第二 别住犍度

一（一）尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，别住诸比丘受诸清净比丘之敬礼、起迎、合掌、恭敬、设座具、设卧具，收受彼〔所置〕之洗足水、足台、足布，受彼〔因迎接故而〕取钵衣，洗浴时受彼浣背。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以别住诸比丘受清净诸比丘……浣背耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，集会比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！别住诸比丘受诸清净比丘……浣背，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以别住诸比丘受清净诸比丘……浣背耶？诸比丘！此非令未信者……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！别住比丘不得受清净诸比丘……浣背，若受者堕恶作。诸比丘！许别住诸比丘随其年次互相敬礼、起迎……浣背。诸比丘！许别住比丘随其年次，有五事，〔即：〕布萨、自恣、雨浴衣、布施物、食也。」

（二）「诸比丘！若尔，我当制立别住诸比丘之行法，令别住诸比丘行之。诸比丘！别住比丘应正行。此中正行者，〔即：〕不得授人具足戒，不得为人依止，不得蓄沙弥，不得受选任教诫比丘尼，选任亦不得教诫比丘尼，由僧伽已受别住不得犯罪，〔不得犯相似〕之罪，〔不得犯〕比此更恶之罪，不得骂羯磨，不得骂行羯磨者，不得妨碍清净比丘布萨，不得妨碍自恣，不得相交谈，不得与教诫，不得作许可，不得非难，不得令忆念，不得与诸比丘交往。诸比丘！别住比丘不得行于清净比丘前、不得坐于清净比丘前。应受僧伽与之边际坐处、边际卧处、边际精舍。诸比丘！别住比丘不得为清净比丘之先行沙门或随从沙门而往俗家，不得行林住法、乞食法，因不使〔他人〕知己〔受别住〕，故不得持施食。诸比丘！别住比丘若作客，当告之〔己受别住〕；若客来，当告之；布萨时，当告之；自恣时，当告之；若病时，当由使者告之。」

（三）「诸比丘！别住比丘不得从有比丘住处往无比丘住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！别住比丘不得从有比丘住处往无比丘非住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！别住比丘不得从有比丘住处往无比丘住处或非住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！……从有比丘非住处往无比丘住处……从有比丘非住处往无比丘非住处……从有比丘非住处往无比丘住处或非住处……从有比丘住处或非住处往无比丘住处……从有比丘住处或非住处往无比丘非住处……从有比丘住处或非住处往无比丘住处或非住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！别住比丘不得从有比丘住处往有异住比丘之有比丘住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！别住比丘不得从有比丘住处往〔有异住比丘之〕有比丘非住处，然……不得从有比丘住处或非住处往有异住比丘之有比丘住处或非住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！别住比丘可从有比丘住处往有同住比丘之有比丘住处，然应知于当日可达。诸比丘！别住比丘可从有比丘住处往〔有同住比丘之〕有比丘非住处……可从有比丘住处或非住处往有同住比丘之有比丘住处或非住处，然应知于当日可达。」

（四）「诸比丘！别住比丘不得与清净比丘住同一屋内之住处，不得住同一屋内之非住处，不得住同一屋内之住处或非住处。见清净比丘应起座，应请清净比丘坐，不得与清净比丘同坐一座处，〔清净比丘〕坐于低座处时，己不得坐于高座。〔清净比丘〕坐于地上时，己不得坐于座处。不得于同一经行处经行，〔清净比丘〕于低经行处经行时，己不得于高经行处经行，〔清净比丘〕于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！别住比丘不得与年长别住比丘……与当受本日治比丘……与当受摩那埵比丘……与已受摩那埵比丘……得与当受出罪比丘住同一屋内之住处，不得住同一屋内之非住处。……〔当受出罪比丘〕于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！若以别住比丘为第四人而与别住、与本日治、与摩那埵；若以彼为第二十人而与出罪，则不成羯磨，不得作。」

————别住〔比丘〕之行法九十四事 终————

二（一）时，具寿优波离诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊，曰：「别住比丘之夜断1有几何耶？」「优波离！别住比丘之夜断有三：同住、独住、不告也。优波离！如此，别住比丘夜断有三。」

三（一）尔时，大比丘众于舍卫城集会。别住比丘未能完成别住，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许〔暂〕停别住。诸比丘！当如是〔暂〕停：彼别住比丘应至一比丘处，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『我〔暂〕停别住。』即可〔暂〕停别住，〔或言：〕『我〔暂〕停行法。』即可〔暂〕停别住也。」

（二）尔时，舍卫城之比丘各往他处，别住比丘得2以完成别住。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许〔再〕行别住。诸比丘！应如是〔再〕行别住：彼别住比丘应至一比丘处，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『我〔再〕行别住。』则〔再〕行别住，〔或言：〕『我〔再〕行行法。』则再行别住也。」

————别住行法 终————

四（一）尔时，应受本日治之诸比丘受诸清净比丘……〔参照第二 别住犍度一（一）－（二）。「别住比丘」改为「应受本日治比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔当受本日治〕故不得〔持施食〕。诸比丘！当受本日治之比丘不得从有比丘住处往无比丘3住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。……无比丘非住处……无比丘住处或非住处……诸比丘！当受本日治之比丘可从有比丘住处往有同住比丘之有比丘住处……可从有比丘住处或非住处往有同住比丘之有比丘住处或非住处，然应知于当日可达。诸比丘！当受本日治之比丘不得与清净比丘住同一屋内之住处……〔参照第二 别住犍度一（四）〕……〔清净比丘〕于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！当受本日治之比丘……别住比丘……不得与当受本日治之年长比丘……与当受摩那埵之比丘……与已受摩那埵之比丘……不得与当受出罪之比丘住同一屋内之住处……〔当受出罪之比丘〕于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！若以当受本日治之〔比丘〕为第四人而与别住、与本日治、与摩那埵；若以彼为第二十人而作出罪，则不成羯磨，不得作。」

-------四〔应受本日治比丘之行法〕终-------

五（一）尔时，当受摩那埵之诸比丘受清净诸比丘〔参照第二 别住犍度一（一）－（二）。「别住比丘」改为「当受摩那埵之比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔当受摩那埵〕，故不得持施食。诸比丘！当受摩那埵之比丘不得从有比丘住处往无比丘住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外……〔参照第二 别住犍度一（三）－（四）〕……于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！当受摩那埵之比丘与别住比丘……与当受本日治之比丘……与当受摩那埵之年长比丘……与已受摩那埵之比丘……不得与当受出罪之比丘住同一屋内之住处……不得作。」

-------五〔当受摩那埵比丘之行法〕终-------

六（一）尔时，受摩那埵之诸比丘受清净诸比丘……〔参照第二 别住犍度一（一）－（二）。「别住比丘」改为「受摩那埵比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔受摩那埵〕，故不得持施食。诸比丘！受摩那埵之比丘若作客，当告之〔己受摩那埵〕；若客来，当告之；布萨时，当告之；自恣时，当告之；当日日告之；若病时，当由使者告之。诸比丘！受摩那埵之比丘不得从有比丘住处往无比丘住处，然与僧伽俱者除外，有障碍者除外……诸比丘！受摩那埵之比丘不得从有比丘住处或非住处往无比丘住处或非住处，然与僧伽俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！受摩那埵之比丘不得从有比丘住处往〔有异住比丘之〕有比丘住处，然……不得从有比丘住处或非住处往有异住比丘之有比丘住处或非住处，然与僧伽俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！受摩那埵之比丘可从有比丘住处往〔有同住比丘之〕有比丘住处……可从有比丘住处或非住处往有同住比丘之住处或非住处，然应知于当日可达。诸比丘！受摩那埵之比丘不得与清净比丘住同一屋内之住处……〔参照第二 别住犍度一（四）〕……于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！受摩那埵之比丘不得与别住比丘……乃至……与当受本日治之比丘……与当受摩那埵之比丘……与受摩那埵之年长比丘……不得与当受出罪之比丘住同一屋内之住处……不得作。」

七（一）时，具寿优波离诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊，曰：「受摩那埵之比丘有几夜断耶？」「优波离！受摩那埵之比丘有四夜断也，〔谓：〕同住、独住、不告、于少众中行也。优波离！受摩那埵之比丘有如此四夜断。」

八（一）尔时，大比丘众于舍卫城集会，受摩那埵之诸比丘未能完成摩那埵……〔参照第二 别住犍度三（一）－（二）〕……〔再〕行摩那埵。」

-------六－八〔受摩那埵比丘之行法〕终-------

九（一）尔时，当受出罪之诸比丘受清净诸比丘……〔参照第二 别住犍度一（一）－（二）。「别住比丘」改为「当受出罪之比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔当受出罪〕，故不得持施食。诸比丘！当受出罪之比丘不得从有比丘住处往无比丘住处……不得从有比丘住处或非住处往无比丘住处或非住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！当受出罪之比丘可从有比丘住处往〔有同住比丘之〕有比丘住处……可从有比丘住处或非住处往有同住比丘之有比丘住处或非住处，然应知于当日可达。诸比丘！当受出罪之比丘不得与清净比丘住同一屋内之住处……于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！当受出罪之比丘不得与别住比丘……与当受本日治比丘……与当受摩那埵之比丘……与已受摩那埵之比丘……不得与当受出罪之年长比丘住同一屋内之住处……不得作。」

-------九〔当受出罪比丘之行法〕终-------

————第二 别住犍度终————

此犍度有五事。摄颂曰：

别住诸比丘 受清净比丘

敬礼及起迎 合掌与恭敬

设座具卧具 洗足水足台

足布受钵衣 洗浴时浣背

善比丘怨言 受者堕恶作

相互许五事 谓布萨自恣

雨衣施物食 此中应正行

于清净比丘 受僧伽边际

先行或后行 不行林住法

以及乞食法 必告客比丘

布萨自恣时 告之使者告

往有比丘处 不可同处于

一屋之处住 当请座处坐

于低经行处 地上经行处

应守于礼仪 对于年长者

有不可为事 于别住4应知

有夜断暂停 以及于再行

应受本日治 应受摩那埵

正受摩那埵 应出罪比丘

理趣有差别 别住三夜断

摩那埵者四 告三夜断同

摩那埵比丘 即以日日加

二羯磨相似 余之三羯磨

如此之相等

1 「夜断」（ratticcheda），别住之中断期间。

2 「得」，底本之否定辞na，依暹罗本而除之。

3 「无比丘」，在底本有「有比丘」，依暹罗本而改之。

4 「别住」云云，参照暹罗本，读为nikkhipanam samadanam natabbam parivasike。

第三 集犍度

一（一）尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷犯故出不净而不覆藏一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而不覆藏一罪，我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽以优陀夷所犯故出不净而不覆藏一罪，应与六夜摩那埵。」

（二）「诸比丘！应如是为：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而不覆藏一罪，故我乞请僧伽为我所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。诸大德！我犯……不覆藏一罪，我二次乞请僧伽……与六夜摩那埵。诸大德！我犯……不覆藏一罪，我三次乞请僧伽……与六夜摩那埵。』」

（三）「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而不覆藏一罪，彼请僧伽为彼所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。若僧伽机熟，则僧伽应为比丘优陀夷犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。此乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与六夜摩那埵。僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。为优陀夷比丘所犯故出不净而不覆藏一罪与六夜摩那埵，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。』

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……请言。

优陀夷比丘所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------一〔摩那埵〕终-------

二（一）彼行摩那埵已，告诸比丘曰：「诸友！我犯一罪，〔谓：〕故出不净而不覆藏，乞请僧伽为我所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。为我所犯故出不净而不覆藏一罪，僧伽已与六夜摩那埵，我行摩那埵已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应与优陀夷比丘出罪。」

（二）「诸比丘！应如是与出罪：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而不覆藏一罪，乞请僧伽为我所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。僧伽为我所犯故出不净而不覆藏一罪，已与六夜摩那埵，我行摩那埵已，乞请僧伽与出罪。诸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已，我二次乞请僧伽与出罪。诸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已。我三次乞请僧伽与出罪。』」

（三）「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而不覆藏一罪，彼请僧伽为彼所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而不覆藏一罪，已与六夜摩那埵，彼行摩那埵已，而请僧伽与出罪。若僧伽机熟，则僧伽应与优陀夷比丘出罪。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……乞请出罪，僧伽与优陀夷比丘出罪。与优陀夷比丘出罪，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。』

『诸大德！请听我言……请言。

僧伽已与优陀夷比丘出罪。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------二〔出罪〕终-------

三（一）尔时，具寿优陀夷犯故出不净而覆藏一日一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏一日一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。」

（二）「诸比丘！应如是与：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏一日一罪，故我请僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。』应二次乞请……三次乞请。」

（三）「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而覆藏一日一罪，彼请僧伽……与别住一日。若僧伽机熟，则僧伽应为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，已与别住一日。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------三〔别住〕终-------

四（一）彼行别住已。告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏一日一罪，请僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，僧伽已与别住一日，我行别住已。我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。」

（二）「诸比丘！应如是与：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏一日一罪，请僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，已与别住一日，我行别住已。请僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而覆藏一日一罪，彼请僧伽为彼所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，已与别住一日，彼行别住已。彼请僧伽为彼所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。若僧伽机熟，则僧伽应为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故……一罪……与……。僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------四〔摩那埵〕终-------

五（一）彼行摩那埵已。告诸比丘曰：「诸友！我犯……一罪……〔同第三 集犍度四（一）〕……我行别住已。请僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。僧伽为我所犯故……一罪……已与六夜摩那埵，我行摩那埵已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应与优陀夷比丘出罪。」

（二）「诸比丘！应如是与出罪：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯……一罪……我行别住已。乞请僧伽为……与六夜摩那埵。僧伽为我所犯……一罪，与六夜摩那埵。我行摩那埵已，乞请僧伽与出罪。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故……一罪，与六夜摩那埵。僧伽为优陀夷比丘所犯……一罪，已与六夜摩那埵。彼行摩那埵已，彼请僧伽与出罪。若僧伽机熟，则僧伽应与优陀夷比丘出罪。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与出罪。僧伽与优陀夷比丘出罪。与优陀夷比丘出罪，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽已与优陀夷比丘出罪。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------五〔出罪〕终------

六（一）尔时，具寿优陀夷犯故出不净而覆藏二日一罪……覆藏五日一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故……一罪……〔参照第三 集犍度三。「覆藏一日」、「别住一日」改为「覆藏五日」、「别住五日」。〕……我如是了知。』」

-------六〔别住〕终------

七（一）彼于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪，请僧伽为我所犯故出不净而覆藏五日一罪，与别住五日。僧伽……与别住五日。我于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间所犯故出不净而不覆藏一罪，应与本日治。」

（二）「诸比丘！应如是与本日治：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏五日一罪，请僧伽为我犯故出不净而覆藏五日一罪，与别住五日。僧伽……已与我别住五日。我于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪，故我请僧伽为我别住期间……不覆藏一罪，与本日治。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与别住五日。僧伽为优陀夷比丘……已与别住五日。彼于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪，彼请僧伽……不覆藏一罪，与本日治。若僧伽机熟，则僧伽应为优陀夷比丘此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯……一罪，与本日治。僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，与本日治。为优陀夷比丘此期间所犯……不覆藏一罪……与本日治，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，已与本日治。具寿听故默然，我如是了知。』」

八（一）彼行别住已，于当受摩那埵期间，犯故出不净而不覆藏一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪。请僧伽……〔同第三 集犍度七（一）〕……不覆藏一罪。请僧伽为我此期间……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为我此期间……不覆藏一罪，已与本日治。我行别住已，于当受摩那埵期间，犯故出不净而不覆藏一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。」

（二）「诸比丘！应如是与本日治：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我行别住已。于受摩那埵期间，犯故出不净而不覆藏一罪，故我请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与本日治。若僧伽机熟，则僧伽应为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，与本日治。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与……。僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，与本日治。为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪与本日治，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，已与本日治。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------七~八〔本日治〕终-------

九（一）彼行别住已。告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我行别住已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，因三罪1故，僧伽应与优陀夷比丘六夜摩那埵。」

（二）「诸比丘！应如是与：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我行别住已，请僧伽因三罪故，与六夜摩那埵。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而覆藏五日一罪……彼行别住已。因三罪故，彼请僧伽与六夜摩那埵。若僧伽机熟，则僧伽应为优陀夷比丘之三罪，与六夜摩那埵。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与……。僧伽与三罪之优陀夷比丘六夜摩那埵。与三罪之优陀夷比丘六夜摩那埵，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘之三罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

--------九〔摩那埵〕终--------

－○（一）彼行摩那埵中，犯故出不净而不覆藏一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我于行摩那埵中，犯故出不净而不覆藏一罪。我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，与本日治后，与六夜摩那埵。诸比丘！应如是与本日治……诸比丘！应如是与六夜摩那埵……僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

一一（一）彼行摩那埵已，于受出罪期间，犯故出不净而不覆藏一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。于当受出罪期间，犯故出不净而不覆藏一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，与本日治后，与六夜摩那埵。诸比丘！应如是与本日治……诸比丘！应如是与六夜摩那埵……僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

--------一○－一一 〔本日治和摩那埵〕终--------

一二（一）彼行摩那埵已。告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应与优陀夷比丘出罪。」

（二）「诸比丘！应如是与出罪：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏五日一罪，请僧伽为……覆藏五日一罪，与别住五日。僧伽……覆藏五日一罪，已与别住五日。于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪。请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，已与本日治，我行别住已。于当受摩那埵期间，犯故出不净而不覆藏一罪，请僧伽为我此期间……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，已与本日治。我行别住已。因三罪故，请僧伽与六夜摩那埵。因三罪故，僧伽已与我六夜摩那埵。我行摩那埵期间，犯故出不净而不覆藏一罪，请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，已与我本日治。请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与六夜摩那埵。僧伽为我此期间犯……不覆藏一罪，已与六夜摩那埵，我行摩那埵已。于当受出罪期间，犯故出不净而不覆藏一罪，请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，已与本日治。请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与六夜摩那埵。僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，已与六夜摩那埵，我行摩那埵已，请僧伽与出罪。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而覆藏五日一罪，彼请僧伽与别住五日。僧伽为优陀夷比丘所犯……覆藏五日一罪，已与别住五日。彼于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪，彼请僧伽为彼此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为优陀夷比丘此期间所犯……不覆藏一罪，已与本日治。彼行别住已……行摩那埵已，请僧伽与出罪。若僧伽机熟……我三次言此事……

僧伽已与优陀夷比丘出罪。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------一二〔出罪〕终-------

一三（一）尔时，具寿优陀夷犯故出不净而覆藏半月一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故……罪……〔参照第三 集犍度三。「覆藏一日」、「别住一日」改为「覆藏半月」、「别住半月」。〕……我如是了知。』」

-------一三〔覆藏半月〕终-------

一四（一）彼于别住中，犯故出不净而覆藏五日一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪，请僧伽为……覆藏半月一罪，与别住半月。僧伽为我……覆藏半月一罪，已与别住半月。于别住中，犯故出不净而覆藏五日一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间……覆藏五日一罪，与本日治后，前罪故，应与合一别住。」

（二）「诸比丘！应如是与本日治：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏半月一罪，请僧伽……覆藏半月一罪，与别住半月。僧伽为我犯……覆藏半月一罪，与别住半月。僧伽为……覆藏半月一罪，已与别住半月。于别住中，犯故出不净而覆藏五日一罪，请僧伽为我……覆藏五日一罪，与本日治。』应二次乞请……三次乞请……应由一聪明贤能比丘……我如是了知。』」

（三）「诸比丘！前罪故，应如此行与合一之别住：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯……一罪……与本日治。僧伽为我此期间所犯……覆藏五日一罪，已与本日治。我请僧伽为我此期间所犯……覆藏五日一罪，前罪故，行合一别住。』应二次乞请……三次乞请……

应由一聪明贤能比丘……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘此期间所犯……覆藏五日一罪，前罪故，已与优陀夷比丘合一别住。具寿听故默然，我如是了知。』」

－五（一）彼行别住已，于当受摩那埵期间，犯故出不净而覆藏五日一罪。彼告诸比丘言：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪，请僧伽……覆藏五日……。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间……覆藏五日一罪，与本日治后，前罪故，应与合一别住。诸比丘！应如是与本日治……诸比丘！前罪故，应如是行与合一别住……

僧伽为优陀夷比丘此期间……覆藏五日一罪，前罪故，已与优陀夷比丘合一别住。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------一四－一五〔本日治和合一别住〕终-------

－六（一）彼行别住已。告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪……行别住已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘之三罪，与六夜摩那埵。诸比丘！应如是与：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……我三次言此事……僧伽为优陀夷比丘之三罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------一六〔摩那埵〕终-------

－七（一）彼于摩那埵中，犯故出不净而覆藏五日一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪……我于摩那埵中，犯故出不净而覆藏五日一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间所犯……覆藏五日一罪，与本日治后，前罪故，与合一别住后，应与六夜摩那埵。诸比丘！应如是与本日治……诸比丘！前罪故，应如是行与合一别住……诸比丘！应如是行与六夜摩那埵……僧伽已为优陀夷比丘此期间……覆藏五日一罪，与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

－八（一）彼行摩那埵已，于当受出罪期间，犯故出不净而覆藏五日一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪……行摩那埵已。于当受出罪期间，犯故出不净而覆藏五日一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间所犯……覆藏五日一罪，与本日治，前罪故，与合一别住后，与六夜摩那埵。诸比丘！应如是与本日治……诸比丘！应如是与同前罪合一之别住……诸比丘！应如是行与六夜摩那埵……僧伽为优陀夷比丘此期间……覆藏五日一罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------一七－一八〔本日治、合一别住和摩那埵〕终-------

－九（一）彼行摩那埵已。告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪……行摩那埵已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应与优陀夷比丘出罪。诸比丘！应如是与出罪：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽之处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏半月一罪，请僧伽……行摩那埵已，请僧伽与出罪。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而覆藏半月一罪……我三次言此事……

僧伽已与优陀夷比丘出罪。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------一九〔出罪〕终-------

————出不净 终————

二○（一）尔时，有一比丘犯甚多僧残罪，一罪乃覆藏一日，一罪乃覆藏二日，一罪乃覆藏三日，一罪乃覆藏四日，一罪乃覆藏五日，一罪乃覆藏六日，一罪乃覆藏七日，一罪乃覆藏八日，一罪乃覆藏九日，一罪乃覆藏十日。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯众多僧残罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应依彼比丘诸罪中覆藏十日之罪，与合一别住。」

（二）「诸比丘！应如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯众多僧残罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日，故我请僧伽依诸罪中覆藏十日之罪，与合一别住。』应二次乞请……三次乞请……应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此某甲比丘犯甚多僧残罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。彼请僧伽依彼诸罪中覆藏十日之罪，与合一别住。若僧伽机熟，则僧伽应依某甲比丘诸罪中覆藏十日之罪，与合一别住。是乃表白。

诸大德！请听我言！此某甲比丘……与合一别住。僧伽依彼诸罪中覆藏十日之罪，与合一别住……听者……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘诸罪中覆藏十日之罪，已与合一别住。具寿听故默然，我如是了知。』」

二－（一）尔时，有一比丘犯甚多僧残罪，有一罪覆藏一日，有二罪覆藏二日，有三罪覆藏三日，有四罪覆藏四日，有五罪覆藏五日，有六罪覆藏六日，有七罪覆藏七日，有八罪覆藏八日，有九罪覆藏九日，有十罪覆藏十日。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯甚多僧残罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应依彼比丘诸罪中覆藏最久之罪，与合一别住。诸比丘！应如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯甚多僧残罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日，故我请僧伽依我诸罪中覆藏最久之罪，行合一别住。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘诸罪中覆藏最久之罪，已与合一别住。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------二○－二一 〔合一别住〕终-------

二二（一）尔时，有一比丘犯二僧残罪而覆藏二月，彼生此念：「我犯二僧残罪而覆藏二月。我宜请僧伽为其中一覆藏二月之罪，应行二月别住。」彼请僧伽为其中一覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以一罪覆藏二月之故，已与彼二月别住。彼于别住中，心生惭愧：「我犯二僧残罪而覆藏二月，时，我生此念：『我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以一罪覆藏二月之故，应行二月别住。」我请僧伽以一罪覆藏二月之故，已行二月别住，僧伽以一罪覆藏二月之故，与我二月别住。我于别住中，心生惭愧。我宜请僧伽以第二罪覆藏二月之故，应行二月别住。」

（二）彼告诸比丘曰：「诸友！我犯二僧残罪……我于别住中，心生惭愧：『我犯二僧残罪而覆藏二月，时，我生思念：我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以一罪覆藏二月之故，应行二月别住。我请僧伽以一罪覆藏二月之故，行二月别住，僧伽以一罪覆藏二月之故，与我二月别住。我于别住中，心生惭愧：我宜请僧伽以第二罪覆藏二月之故，应行二月别住。我应如何为之耶？』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）「诸比丘！若尔，僧伽以彼比丘第二罪覆藏二月之故，应与二月别住。诸比丘！应如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯二僧残罪……我宜请僧伽以第二罪覆藏二月之故，应行二月别住。我请僧伽以第二覆藏二月之故，行二月别住。』应二次乞请……三次乞请。」

（四）「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此某甲比丘犯二僧残罪而覆藏二月，彼生此念……彼请僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月别住。若僧伽机熟，则僧伽应以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，与二月别住。是乃表白。

诸大德！请听我言！此某甲比丘……我三次言此事……乃至……。

僧伽以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，已与二月别住。具寿听故默然，我如是了知。』诸比丘！彼比丘由此应二月别住。」

二三（一）「诸比丘！此处有一比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，彼生此念：『我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以其中一罪覆藏二月之故，应行二月别住。』彼请僧伽以其中一罪覆藏二月之故，行二月别住。僧伽以其中一罪覆藏二月之故，与彼二月别住。彼于别住时，心生惭愧：『我犯二僧残罪……〔同第三 集犍度二二（一）〕……以第二罪覆藏二月之故，应行二月别住。』彼请僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月别住。僧伽以第二罪覆藏二月之故，与彼二月别住。诸比丘！彼比丘由此应二月别住。

（二）诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，知一罪为罪而不知另一罪为罪。彼请僧伽以彼所知覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以彼所覆藏二月之罪，与二月别住。彼于别住时，知另一罪亦为罪。彼生此念：『我犯二僧残罪而覆藏二月，知一罪为罪而不知另一罪为罪。我请僧伽以我所知之覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以我所覆藏二月之罪，已与二月别住。我于别住时，知另一罪亦为罪。我宜请僧伽以另一覆藏二月之罪，应行二月别住。』彼请僧伽以另一覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以另一覆藏二月之罪，与彼二月别住。诸比丘！彼比丘由此应二月别住。

（三）诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，忆念一罪而一罪不忆念。彼请僧伽……〔同第三 集犍度二三（二）。「知」改为「忆念」。〕……应……别住。

（四）诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，不疑一罪为罪而疑一罪是否为罪。彼请僧伽……〔同第三 集犍度二三（二）「知」改为「不疑」，「不知」改为「疑」……应……别住。

（五）诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，知一罪为罪而覆藏，不知一罪为罪而覆藏。彼请僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以此等覆藏二月之罪，与彼二月别住。彼于别住时，有他比丘来，多闻而通达阿含，且持法、持律、持摩夷，为贤能、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者。彼如是问：『诸友！此比丘犯何耶？此比丘何故别住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧残罪而覆藏二月，知一罪为罪而覆藏，不知一罪为罪而覆藏。彼请僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以此等覆藏二月之罪，已与彼二月别住。友！此比丘犯此等罪，此比丘因此而别住。』彼如是云：『诸友！知罪而覆藏者，与别住则如法也，如法故成就也。诸友！然不知罪而覆藏者，与别住则非法也，非法故非成就也。诸友！此罪故，比丘应受摩那埵。』

（六）诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，一罪忆念而覆藏，一罪不忆念而覆藏……一罪无疑而覆藏，一罪有疑而覆藏……诸友！此罪故，比丘应受摩那埵。』」

-------二二－二三〔二月别住〕终-------

二四（一）尔时，有一比丘，犯二僧残罪而覆藏二月。彼生此念：「我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行一月别住。」彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行一月别住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，与彼一月别住。彼于别住时，心生惭愧：「我犯二僧残罪而覆藏二月，时，我生此念：『我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行一月别住。』我请僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月别住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，与我一月别住。我于别住中，心生惭愧。我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行第二月别住。」

（二）彼告诸比丘曰：「诸友！我犯二僧残罪而覆藏二月，时，我生此念：『我……生惭愧心。我犯二僧残罪而覆藏二月，时，我生此念：我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应一月别住。』我请僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月别住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，与我一月别住。我于别住中，生惭愧心。我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行第二月别住。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）「诸比丘！若尔，僧伽以彼比丘所覆藏二月之二罪，应与第二月别住。诸比丘！应如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯二僧残罪……我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行第二月别住。我请僧伽以我覆藏二月之二罪，行第二月别住。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此某甲比丘犯二僧残罪而覆藏二月，彼生此念……应行第二月别住。彼请僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月别住。若僧伽机熟……以覆藏二月之二罪，与第二月别住。以某甲比丘所覆藏二月之二罪，与第二月别住，具寿听者……我三次言此事……

僧伽以某甲比丘所覆藏二月之二罪，已与第二月别住。具寿听故默然，我如是了知。』诸比丘！彼比丘由前应二月别住。

二五（一）诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月。彼生此念：『我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月别住。』彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行一月别住，僧伽以彼所覆藏二月之二罪，与彼一月别住。彼于别住中，心生惭愧：『我犯二僧残罪……〔同第三 集犍度二四（一）〕……应行第二月别住。』彼请僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月别住。僧伽以覆藏二月之二罪，与彼第二月别住。诸比丘！彼比丘由前应二月别住。

（二）诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，一月知为罪而一月不知为罪……一月忆念而一月不忆念……一月无疑为罪而一月有疑。彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，故行无疑月之别住，僧伽以覆藏二月之二罪，与无疑月之别住。彼于别住时，于第二月离疑。彼生此念：『我犯二僧残罪，一月无疑为罪而一月有疑，我请僧伽以覆藏二月之二罪，行无疑月之别住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，行无疑月之别住。我于别住时，于第二月离疑。我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行第二月别住。』彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行第二月别住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，与第二月别住。诸比丘！彼比丘由前应二月别住。

（三）诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，一月知为罪而覆藏，一月不知为罪而覆藏……一月忆念而覆藏，一月不忆念而覆藏……一月无疑为罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月别住。僧伽以覆藏二月之二罪，与彼二月别住。彼于别住时，有他比丘来，多闻而……好学。彼如是问：『诸友！此比丘犯何耶？此比丘何故别住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧残罪而覆藏二月，一月无疑为罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月别住。僧伽以所覆藏二月之二罪，与二月别住。友！此比丘犯此等罪，此比丘因此而别住。』彼如是云：『诸友！无疑而覆藏之月，与别住则如法也，如法故成就也。诸友！然而有疑而覆藏之月，与别住则非法也，非法故不成就也。诸友！此月故，比丘应受摩那埵。』」

-------二四－二五〔第二月别住〕终-------

二六（一）尔时，有比丘，犯甚多僧残罪，不知罪数、日数，不忆念罪数、日数，有疑罪数、日数。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯甚多僧残罪，不知罪数、日数……有疑……日数。我当如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为彼比丘之此等罪，与清净边别住2。」

（二）「诸比丘！应如是与：彼比丘应至僧伽处……乃至……白如是言：

『诸大德！我犯众多僧残罪……有疑……日数。我请僧伽为我之此等罪，行清净边别住。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处某甲比丘犯甚多僧残罪，不知罪数……有疑……日数。彼请僧伽为彼之此等罪，行清净边别住。若僧伽机熟，则僧伽应为某甲比丘之此等罪，与清净边别住。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处某甲比丘……僧伽为某甲比丘之此等罪，与清净边别住。为某甲比丘之此等罪与清净边别住，具寿听者默然……我三次言此事……

僧伽为某甲比丘之此等罪，已与清净边别住。具寿听故默然，我如是了知。』」

（三）「诸比丘！应如是与清净边别住、如是与别住。

诸比丘！如何应与清净边别住耶？不知罪数、日数，不忆念罪数、日数，有疑罪数、日数，应与清净边别住。知罪数而不知日数，忆念罪数而不忆念日数，无疑罪数而有疑日数，应与清净边别住。知一分罪数而另一分不知，不知日数，忆念一分罪数而另一分不忆念，不忆念日数，一分罪数有疑而另一分无疑，有疑日数，应与清净边别住。不知罪数，知一分日数而另一分不知，不忆念罪数，忆念一分日数而另一分不忆念，有疑罪数，有疑一分日数而另一分无疑，应与清净边别住。知罪数，知一分日数而另一分不知，忆念罪数，忆念一分日数而另一分不忆念，无疑罪数，有疑一分日数而另一分无疑，应与清净边别住。知一分罪数而另一分不知，知一分日数而另一分不知，忆念一分罪数而另一分不忆念，忆念一分日数而另一分不忆念，有疑一分罪数而另一分无疑，有疑一分日数而另一分无疑，应与清净边别住。诸比丘！若如此，应与清净边别住。」

（四）「诸比丘！如何应与别住耶？知罪数、日数，忆念罪数、日数，无疑罪数、日数，应与别住。不知罪数而知日数，不忆念罪数而忆念日数，有疑罪数而无疑日数，应与别住。知一分罪数而另一分不知，知日数，忆念一分罪数而另一分不忆念，忆念日数，有疑一分罪数而另一分无疑，无疑日数，应与别住。诸比丘！若如此，应与别住。」

－－－－二六(清净边别住) 终－－－－

二七（一）尔时，有比丘，于别住中还俗。彼再还，乞请诸比丘与具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘，于别住中还俗。诸比丘！还俗者未成就别住。彼若再受具足戒，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住之分为善已别住，余分应别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中成为沙弥。诸比丘！沙弥者未成就别住。彼若再受具足戒，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住之分为善已别住，余分应别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中成为狂人。诸比丘！狂人者未成就别住。彼若再成为非狂人，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住之分为善已别住，余分应别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中成为乱心者。诸比丘！乱心者未成就别住。彼若再成为非乱心者……诸比丘！此处有比丘，于别住中成为痛苦人。诸比丘！痛苦人未成就别住。彼若再成为非痛苦人……诸比丘！此处有比丘，于别住中依不见罪……依不忏悔罪……依不弃恶见而被举。诸比丘！被举人未成就别住。彼若再解〔举〕者，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住之分为善已别住，余分应别住。」

（二）「诸比丘！此处有比丘，当受本日治而还俗。诸比丘！还俗者未成就本日治。彼若再受具足戒，如前与此别住，已与之别住为善已与，应与彼比丘本日治。诸比丘！此处有比丘，当受本日治而成为沙弥……成为狂人……依不弃恶见而被举。诸比丘！被举人未成就本日治。彼若再解〔举〕者，如前与此别住，已与之别住为善已与，应与彼比丘本日治。」

（三）「诸比丘！此处有比丘，当受摩那埵而还俗。诸比丘！还俗者未成就摩那埵。彼若再受具足戒，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住为善已别住，应与彼比丘摩那埵。诸比丘！此处有比丘，当受摩那埵而成为沙弥……依不弃恶见而被举。诸比丘！被举人未成就摩那埵。彼若再解〔举〕者，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住为善已别住，应与彼比丘摩那埵。」

（四）「诸比丘！此处有比丘，于行摩那埵中还俗……依不弃恶见而被举。诸比丘！被举人未成就摩那埵。彼若再解〔举〕者，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住为善已别住，已与之摩那埵为善已与，已行之摩那埵分为善已行，余分应行。」

（五）「诸比丘！此处有比丘，当受出罪而还俗……依不弃恶见而被举。诸比丘！被举人未成就出罪。彼若再解〔举〕者，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住为善已别住，已与之摩那埵为善已与，已行之摩那埵为善已行，应与彼比丘出罪。」

－－－－二七（四十事）终－－－－

二八（一）「诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，有量而不覆藏。应与彼比丘本日治。诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏。应与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪故，与合一别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，有量而或覆藏、或不覆藏。应与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪故，与合一别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，无量而不覆藏……无量而覆藏……无量而覆藏、或不覆藏……或有量、或无量而不覆藏……或有量、或无量而覆藏……或有量、或无量而或覆藏或不覆藏。应与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪故，与合一别住。」

（二）「诸比丘！此处有比丘，当受摩那埵而……行摩那埵中……于当受出罪而犯甚多僧残罪，有量而不覆藏……或有量、或无量而覆藏或不覆藏。应与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪故，与合一别住。」

－－－－二八（三十六事）终－－－－

二九（一）「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，不覆藏而还俗。彼再受具足戒，仍不覆藏其诸罪。诸比丘！应与彼比丘摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，不覆藏而还俗。彼再受具足戒，覆藏其诸罪。诸比丘！依彼比丘于覆藏最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，覆藏而还俗。彼再受具足戒，不覆藏其诸罪。诸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，覆藏而还俗。彼再受具足戒，仍覆藏其诸罪。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。」

（二）「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后不覆藏，前不覆藏诸罪而后不覆藏3。诸比丘！依彼比丘覆藏最初4之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后不覆藏，前不覆藏诸罪而后覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘5！此处有比丘，犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后亦覆藏，前不覆藏诸罪而后亦不覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后亦覆藏，前不覆藏诸罪而后覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。」

（三）「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，知一分罪为罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼还俗后，再受具足戒，前知而覆藏之诸罪，后知而不覆藏，前不知而不覆藏之诸罪，后知而不覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，知一分罪为罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼还俗后，再受具足戒，前所知而覆藏之诸罪，后所知而不覆藏，前所不知而不覆藏之诸罪，后所知而覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之诸罪，后所知而覆藏，前所不知而不覆藏之诸罪，后所知而不覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之诸罪，后所知而覆藏，前所不知而不覆藏之诸罪，后所知而覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。」

（四）「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，一分罪忆念……〔同第三 集犍度二九（三）「知」改为「忆念」〕……应与摩那埵。」

（五）「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，一分罪无疑为罪而另一分罪有疑……应与摩那埵。」

三○（一）「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，不覆藏而成为沙弥……成为狂人……成为乱心者……如上6应广说……成为痛苦人。彼或覆藏或不覆藏诸罪，知一分罪为罪而另一分罪不知。忆念一分罪而另一分罪不忆念，一分罪无疑为罪而另一分罪有疑。无疑之罪覆藏而有疑之罪不覆藏。成为痛苦人。彼再成为非痛苦人，前无疑而覆藏之罪，后无疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，后无疑而不覆藏。前无疑而覆藏之罪，后无疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，后无疑而覆藏。前无疑而覆藏之罪，后无疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，后无疑而不覆藏。前无疑而覆藏之罪，后无疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，后无疑而覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。」

－－－－二九、三○ 摩那埵百事〔终〕－－－－

三一（一）「诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，不覆藏而还俗。彼再受具足戒，不覆藏其诸罪。应与彼比丘本日治。诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，不覆藏而还俗。彼再受具足戒，覆藏其诸罪。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。诸比丘！此处……犯……覆藏而还俗。彼再受具足戒，不覆藏其诸罪。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。诸比丘！此处……犯……覆藏而还俗。彼再受具足戒，覆藏其诸罪。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。」

（二）「诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后不覆藏，前不覆藏诸罪而后不覆藏。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后不覆藏，前不覆藏诸罪而后覆藏。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。诸比丘！此处……再受具足戒，前覆藏诸罪而后覆藏，前不覆藏诸罪而后不覆藏。与彼比丘本日治……应与……。诸比丘！此处……再受具足戒，前覆藏诸罪而后覆藏，前不覆藏诸罪而后覆藏。与彼比丘本日治……应与……。」

（三）「诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，知一分罪为罪而一分罪不知……〔同第三 集犍度二九（三）－三○。处分为：与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。〕……。」

三二（一）「诸比丘！此处有比丘，当受摩那埵……乃至……行摩那埵中……于当受出罪而犯甚多僧残罪，不覆藏而还俗……于应受摩那埵者、行摩那埵者、应受出罪者，如别住应广说。诸比丘！此处有比丘，于当受出罪而犯甚多僧残罪，不覆藏而成为沙弥……成为狂人……成为乱心者……成为痛苦人。彼或覆藏、或不覆藏诸罪……〔同第三 集犍度三○〕……罪，后无疑而覆藏。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。」

三三（一）「诸比丘7！此处有比丘，犯甚多僧残罪，有量不覆藏而还俗……无量不覆藏而还俗……同名不覆藏而还俗……异名不覆藏而还俗……同分不覆藏而还俗……异分不覆藏而还俗……别立不覆藏而还俗……相杂不覆藏而还俗……。」

-------三一－三三 〔中途还俗等〕终-------

三四（一）有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪见为僧残罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪有疑。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪见为杂罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯杂罪，于杂罪见为僧残罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯杂罪，于杂罪见为杂罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯少罪8，于少罪见为僧残罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，两者应依法而断。有二比丘，犯少罪，于少罪见为少罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，两者依法而断。」

（二）「有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪见为僧残罪。一人思念：『我告之。』一人思念：『我不告之。』彼于初更覆藏，于二更覆藏，于三更覆藏，至日升时仍覆藏其罪。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪见为僧残罪。彼等思念：『告之。』而往，途中一人起覆藏心而念：『不告之。』彼于初更覆藏，于二更覆藏，于三更覆藏，至日升时仍覆藏其罪。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪见为僧残罪。彼等成为狂人，后成为非狂人，一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯僧残罪。于诵波罗提木叉时，如是云：『今已知，此法亦传于经，摄于经，故每半月诵之。』于僧残罪见为僧残罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与别住后，应与两者摩那埵。」

-------三四〔二比丘〕终-------

三五（一）「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，或有量，或无量，或同名，或异名，或同分，或异分，或别立，或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯甚多僧残罪，有量而不覆藏。彼请僧伽以于〔别住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以于〔别住〕中犯罪故，依如法、无过、应理之羯磨，与彼本日治；依非法〔之羯磨〕而与摩那埵；依非法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。诸比丘！此处有比丘，犯众多僧残罪，或有量，或无量，或同名，或异名，或同分，或异分，或别立，或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏。彼请僧伽以于〔别住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以于〔别住〕中犯罪故，依如法、无过、应理之羯磨，与彼本日治；依如法〔之羯磨〕而与合一别住；依非法〔之羯磨〕而与摩那埵；依非法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。诸比丘！此处……或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯众多僧残罪，有量而或覆藏、或不覆藏。彼请僧伽以于〔别住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以于〔别住〕中犯罪，依如法、无过、应理之羯磨，与彼本日治；依如法〔之羯磨〕而与合一别住；依非法〔之羯磨〕而与摩那埵；依非法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘以此等罪，未清净。」

（二）「诸比丘！此处有比丘……或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯甚多僧残罪，无量而不覆藏……无量而覆藏……无量而覆藏或不覆藏。彼请僧伽以于〔别住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以于〔别住〕中犯罪故，依如法、无过、应理之羯磨，与彼本日治；依如法〔之羯磨〕而与合一别住；依非法〔之羯磨〕而与摩那埵；依非法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。诸比丘！此处……或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯甚多僧残罪，或有量或无量而覆藏。彼请僧伽以于〔别住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以于〔别住〕中犯罪故，依如法、无过、应理之羯磨，与本日治；依如法〔之羯磨〕而与合一别住；依非法〔之羯磨〕而与摩那埵；依非法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。」

－－－－三五(根本未清净九事) 终－－－－

三六（一）「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，或有量，或无量……或别立，或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯众多僧残罪，有量而不覆藏。彼请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与彼本日治；依如法〔之羯磨〕而与摩那埵；依如法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。诸比丘！此处……彼于别住中犯甚多僧残罪，有量9而覆藏……有量而或覆藏、或不覆藏。彼请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与彼本日治；依非法〔之羯磨〕而与合一别住；依如法〔之羯磨〕而与摩那埵；依如法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。」

（二）「诸比丘！此处……彼于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏。彼请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与彼本日治；依非法〔之羯磨〕而与合一别住。彼思念：『我于别住』中犯众多僧残罪，有量而覆藏。彼于此地，忆念于前罪中所犯之罪，忆念于后罪中所犯之罪。彼生如是念：『我犯甚多僧残罪，或有量……或相杂。我请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与我合一别住。我于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏。我请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与我本日治；依非法〔之羯磨〕而与合一别住。我思念于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏。我于此地，忆念于前罪中所犯之罪，忆念于后罪中所犯之罪。我宜请僧伽以于前罪中所犯之罪及于后罪中所犯之罪故，依如法、无过、应理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一别住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而应受出罪。』彼请僧伽以于前罪中所犯之罪及于后罪中所犯之罪故，依如法、无过、应理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一别住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而受出罪。僧伽以于前罪中所犯之罪及于后罪中所犯之罪故，依如法、无过、应理之羯磨与本日治；依如法〔之羯磨〕而与合一别住；依如法〔之羯磨〕而与摩那埵；依如法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，成为清净。诸比丘！此处有比丘……〔如上文，「覆藏」改为「或覆藏或不覆藏」。〕……由此等罪，已为清净。」

（三）「诸比丘！此处……彼于别住中犯甚多僧残罪，无量而不覆藏……无量而覆藏……或有量、或无量而不覆藏。彼请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与彼本日治；依如法〔之羯磨〕而与摩那埵；依如法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。诸比丘！此处……彼于别住中犯甚多僧残罪，或有量、或无量而覆藏……或有量、或无量而或覆藏，或不覆藏。彼请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与彼本日治；依非法〔之羯磨〕而与合一别住；依如法〔之羯磨〕而与摩那埵；依如法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。」

（四）「诸比丘！此处……〔同第三 集犍度三六（二）。「有量」改为「或有量或无量」。〕……由此等罪，已为清净。」

-------三六 〔未清净和清净〕终-------

摄颂曰：

或是不覆藏 或覆藏一日

二三四五日 半月十日罪

大牟尼佛说 清净边别住

以及还俗者 有量等之门

二比丘知之 二比丘疑之

见其为杂罪 见为非少罪

见其为少罪 一人之覆藏

还俗狂人说 根本十五净

彼之铜鍱洲 悉皆清净之

是分别说部10 大精舍所住

之师之所说 为正法久住

1 「三罪」：五日覆藏，别住中犯罪不覆藏，摩那埵中犯罪不覆藏。

2 「清净边别住」（suddhantaparivasa），「若受此者，由受之日，数具足戒以来之日数，为别住之数。」（原注）。

3 「不覆藏」，原本无否定辞na ，依暹罗本而译之。

4 「最初」，原本「最始及最终之」，依暹罗本译之。

5 「诸比丘」云云，此一项目底本缺，依暹罗本补之。

6 原语hettha，意为「下」。

7 「诸比丘」云云，此节底本省略，未明记，今依暹罗本而译之。

8 「少罪」（suddhaka），「离僧残罪之轻少罪蕴」（原注）。

9 「有量」云云，原本「有量而或覆藏、或不覆藏。」今依暹罗本之顺序。

10「分别说部」读为Vibhjjavadinam，但两本俱是padanam。

第四 灭诤犍度

一（一）尔时，佛世尊住舍卫城祇树林给孤独园。其时，六群比丘为不现前之比丘行或呵责、或依止、或驱出、或下意、或举罪羯磨。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！此等愚人之所为非也，非随顺行……非所应为。诸比丘！为何此等愚人，为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨耶？诸比丘！此……」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不可为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨，行者堕恶作。」

-------〔六群比丘之非法羯磨〕终-------

二（一）有非法说之人、非法说之众人及非法说之僧伽，有如法说之人、如法说之众人及如法说之僧伽。

非法说之人令如法说之人解、深虑、观察、思惟、指示、教示而言：「此是法，此是律，此是师教，持此，爱乐此！」若如此而彼诤论灭，则是依非法之似现前毘尼而灭。非法说之人令如法说之众人解……「……持此，爱乐此！」若如此而彼诤论灭，则是依非法之似现前毘尼而灭。非法说之人令如法说之僧伽解……「……持此，爱乐此！」若如此而彼诤论灭，则是依非法之似现前毘尼而灭。非法说之众人令如法说之人解……非法说之众人令如法说之众人……非法说之众人令如法说之僧伽……非法说之僧伽令如法说之人解……非法说之僧伽令如法说之众人……非法说之僧伽令如法说之僧伽……似现前毘尼而灭。

－－－－黑分九事终－－－－

三（一）如法说之人令非法说之人解……若如此而彼诤论灭，则是依如法之现前毘尼而灭。如法说之人令非法说之众人……如法说之僧伽令非法说之僧伽……依现前毘尼而灭。

－－－－白分九事终－－－－

四（一）尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时，具寿摩罗子陀骠生年七岁，现证阿罗汉果，凡声闻所应得之一切皆已得，更无所办之事，于已办者亦无增益。时，具寿摩罗子陀骠静居宴默，生如是念：「我年七岁，现证阿罗汉果，凡声闻所应得之一切皆已得，更无所办之事，于已办者亦无增益。我如何奉事僧伽？」时，具寿摩罗子陀骠生如是念：「我宜为僧伽设置床座、分配请食。」

（二）时，具寿摩罗子陀骠夕时从宴默起，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而于一面坐，于一面坐已，具寿摩罗子陀骠白世尊：「此处，我于静居宴默……奉事僧伽？』时，我生是念：『我宜为僧伽设置床座、分配请食。』我欲为僧伽设置床座、分配请食。」「善哉！善哉！陀骠！若尔，汝可为僧伽设置床座、分配请食。」具寿摩罗子陀骠：「唯！唯！」应诺世尊。

（三）时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘：「诸比丘！若尔，僧伽应选摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。诸比丘！应如是选：应先请陀骠，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽应选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。具寿听……我如是了知。』」

（四）受选之具寿摩罗子陀骠，为同分诸比丘设置同一卧坐处；为诵经诸比丘设置同一卧坐处，令彼等互相诵经；为持律诸比丘设置同一卧坐处，令彼等互相抉择律；为说法诸比丘设置同一卧坐处，令彼等互相对论法；为禅定诸比丘设置同一卧坐处，令不互相妨难；为卑语、身体强壮诸比丘设置同一卧坐处，令此诸具寿适悦住；为非时而来之诸比丘入火光三昧，依其光明而设置卧坐处。又，有诸比丘蓄意于非时来，心念：「我等想见具寿摩罗子陀骠之神通、神变，至具寿摩罗子陀骠处，言：「陀骠！为我等设置卧坐处。」具寿摩罗子陀骠告彼等：「诸具寿欲何处耶？我设置于何处？」彼等故意指远处，言：「陀骠！为我等设置卧坐处于耆阇崛山。」「为我等设置卧坐处于盗贼岳。」「为我等设置卧坐处于仙人山黑石。」「为我等设置卧坐处于毘婆罗山七叶窟。」「为我等设置卧坐处于尸陀林萨簸恕直迦钵婆罗。」「为我等设置卧坐处于伍摩达窟。」「为我等设置卧坐处于丁土伽窟。」「为我等设置卧坐处于温泉窟1。」「为我等设置卧坐处于温泉林。」「为我等设置卧坐处于耆婆庵婆园。」「为我等设置卧坐处于曼直鹿园。」具寿摩罗子陀骠为彼等入火光三昧，以火指〔示〕而行于前，彼等依其光明，行于具寿摩罗子陀骠之后。具寿摩罗子陀骠为彼等如是设置卧坐处而言：「此是床，此是小床，此是褥，此是枕，此是大便处，此是小便处，此是饮用水，此是用水，此是杖，此是僧伽规约，应于此时入，应于此时出。」具寿摩罗子陀骠为彼等如此设置卧坐处后，复还竹林园。

（五）尔时，有慈比丘及地比丘之徒，新参而福德少，彼等由僧伽得粗劣床座、食物。尔时，王舍城众人欲施诸长老比丘祈愿食，谓：熟酥、油、珍味也。而与慈比丘及地比丘之徒如日常屑米饭添酸粥。彼等食已，由乞食归，问诸长老比丘，曰：「于食堂汝等得何耶？汝等得何耶？」一类长老曰：「我等得熟酥、油、珍味。」慈比丘及地比丘之徒曰：「我等皆不得，但如日常屑米饭添酸粥而已。」

（六）时，有善饭居士，为僧伽设常恒食，日日施四比丘。彼于食堂与妻俱侍候供养，或供饭，或供汁，或供油，或供珍味。尔时，善饭居士请食，翌日当给慈比丘及地比丘之徒。时，善饭居士有事而至僧园，诣具寿摩罗子陀骠处，至已，敬礼具寿摩罗子陀骠而坐于一面。于一面坐时，具寿摩罗子陀骠为善饭居士说法、教示……令庆喜。时，善饭居士因具寿摩罗子陀骠之说法、教示……令庆喜之时，言具寿摩罗子陀骠：「明日我家请食，当给何人耶？」「居士！明日汝家之请食当给慈比丘及地比丘之徒。」时，善饭居士不喜，而思惟：「为何诸恶比丘于我家食耶？」归后，令婢曰：「明日，若受食者来，当设座于门屋，于屑米饭添酸粥而供养。」彼婢应诺善饭居士：「唯！主人！」

（七）时，慈比丘及地比丘之徒思惟：「昨日善饭居士请食，给我等，明日，善饭居士为我等，当与妻子俱侍侯供养，或供饭，或供汁，或供油，或供珍味。」欢喜故，夜不善安眠。时，慈比丘及地比丘之徒晨著下裳，持衣、钵，至善饭居士家。彼婢见慈比丘及地比丘之徒由远方来。见而设座于门屋，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「请坐！尊者！」时，慈比丘及地比丘之徒作是念：「令我等坐于门屋者，当必未调食。」时，彼婢奉给屑米饭添酸粥，言：「请食！尊者！」「我等受常恒食者也。」〔彼婢曰〕：「我知！汝等受常恒食者也，然而，昨日居士命我曰：『明日，若受食者来，当设座于门屋，于屑米饭添酸粥而供养。』请食！尊者！」时，慈比丘及地比丘之徒曰：「诸友！昨日，善饭居士往僧园，至摩罗子陀骠处，必是摩罗子陀骠由居士离间我等2，忧苦故，不善食。时，慈比丘及地比丘之徒食己，从施食归而往僧园，收衣、钵，于门屋蹲、坐僧伽梨衣上，默然而羞愧，气馁低头，沈思而困惑。

（八）时，慈比丘尼至慈比丘及地比丘之徒处，至已，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「我敬礼诸卿。」如是言之，慈比丘及地比丘之徒皆不顾，二次……三次言慈比丘及地比丘之徒：「我敬礼诸卿。」慈比丘及地比丘之徒三次亦不答。〔慈比丘尼曰〕：「我对诸卿有何过犯耶？何故卿等不与我言耶？」「妹！我等如此为摩罗子陀骠所恼，而汝不助我等。」〔慈比丘尼曰〕：「我当何为耶？」「妹！若汝愿意，今日请世尊摈灭具寿摩罗子陀骠！」「我当何为耶？我能何为耶？」「妹！汝诣世尊处，诣已，如是白世尊：『世尊！此不如法、不相应，无畏、无害、无恼之处，却有畏，有害，有恼，无风之处风起，如水炽然，我为摩罗子陀骠所污。』」慈比丘尼：「唯！唯！」应诺慈比丘及地比丘之徒，诣世尊处。诣已，敬礼世尊而于一面立，于一面立已，慈比丘尼白世尊，曰：「此不如法、不相应……所污也。」

（九）时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问具寿摩罗子陀骠：「陀骠！如此比丘尼所言，汝忆念为之耶？」〔陀骠曰：〕「世尊！如世尊了知我。」世尊二次言具寿摩罗子陀骠：「陀骠！汝忆念耶？」〔陀骠曰〕：「世尊！如世尊了知我。」世尊三次……「如世尊了知我。」〔世尊曰：〕「陀骠！如陀骠者不应如是答，汝若曾为当言『为』，未为当言『未为』。」〔陀骠曰：〕「我生已来，于梦中亦不忆念行淫法，况于觉时耶？」时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，摈灭慈比丘尼，当检问彼诸比丘。」如是说已，世尊从座起，入精舍。时，彼诸比丘摈灭慈比丘尼。时，慈比丘及地比丘之徒言彼诸比丘：「诸友！勿摈灭慈比丘尼，彼女非有少分之过，我等愤怒不适意而欲摈斥〔陀骠〕而教唆彼女也。」〔彼诸比丘曰〕：「诸友！汝等以无根之坏戒，诽谤具寿摩罗子陀骠耶？」「实然！诸友！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒，诽谤具寿摩罗子陀骠耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！慈比丘及地比丘之徒以无根坏戒，诽谤摩罗子陀骠，是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：

（一○）「诸比丘！若尔，僧伽应与有忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼。诸比丘！应如是与：诸比丘！摩罗子陀骠应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！此处，慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒诽谤我，我忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。』应二次乞请……三次乞请。

『诸大德！此处，慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒诽谤我，我忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。』应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处，慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒，诽谤具寿摩罗子陀骠。具寿摩罗子陀骠忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。若僧伽机熟，则僧伽应与忆念广大之具寿摩罗子陀骠忆念毘尼。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处慈比丘及地比丘之徒……请……。僧伽与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼。与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！请听我言！……不听者请言。

僧伽已与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼。具寿听故默然，我如是了知。』」

（一一）「诸比丘！如法与忆念毘尼有五事。〔谓：〕比丘清净无罪、受诽谤、乞请、僧伽与彼忆念毘尼、如法和合3也。诸比丘！如法与忆念毘尼有如是五事。」

五（一）尔时，伽伽比丘发狂、心颠倒。彼发狂、心颠倒，常多行非沙门法，语有散乱4。诸比丘！伽伽比丘发狂、心颠倒而常犯罪过，非难言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」彼言：「诸友！我已发狂、心颠倒，我发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。我不忆念此，我乃愚痴而行。」彼如是说，彼等非难而言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以诸比丘以伽伽比丘发狂、心颠倒而常犯罪过故，非难言：『具寿！忆念犯……耶？』彼言：『诸友！我……我乃愚痴而行。』彼如是说，彼等非难而言……耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应与已不痴之伽伽比丘不痴毘尼5。」

（二）「诸比丘！应如是与：诸比丘！伽伽比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！我已发狂、心颠倒，我发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。诸比丘以发狂、心颠倒而常犯罪故，非难我，言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」我言：「诸友！我已发狂、心颠倒，我发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。我不忆念此，我乃愚痴而行。」我如是说，彼等非难而言：「具寿！忆念犯……耶？」我不痴，于僧伽乞请不痴毘尼。』应二次乞请……三次乞请。

『诸大德！我已发狂……三次于僧伽乞请不痴毘尼。』应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处，伽伽比丘已发狂、心颠倒。彼发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。诸比丘以伽伽比丘发狂、心颠倒，故常犯罪，非难而言：「具寿！忆念犯……耶？』彼言：『诸友！我……我乃愚痴而行。』彼如是说，彼等非难而言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』彼不痴，彼于僧伽乞请不痴毘尼。若僧伽机熟，则僧伽应与不痴之伽伽比丘不痴毘尼。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处，伽伽比丘……乞请不痴毘尼。僧伽与不痴之伽伽比丘不痴毘尼。与不痴之伽伽比丘不痴毘尼，具寿听……我三次言此事……僧伽已与不痴之伽伽比丘不痴毘尼。具寿听故默然，我如是了知。』」

六（一）「诸比丘！与不痴毘尼有如此非法三事及如法三事。何等为与不痴毘尼有非法三事耶？诸比丘！此处有比丘，犯罪，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』彼虽忆念，但言：『诸友！我不忆念犯如是之罪。』若僧伽与彼不痴毘尼者，非法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，犯罪……言：『忆念……耶？』彼虽忆念，但言：『诸友！我忆念，但犹如梦中。』若僧伽与不痴毘尼者，非法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，犯罪……『忆念……耶？』彼非狂而作狂态，言：『我如此为，汝等亦如此为，我于此相应，汝等亦于此相应。』若僧伽与不痴毘尼者，非法与不痴毘尼。与不痴毘尼有如此非法三事。」

（二）「何等为与不痴毘尼有如法三事耶？诸比丘！此处有比丘，发狂，心颠倒，彼发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』彼不忆念，言：『诸友！我不忆念犯如是之罪。』若僧伽与彼不痴毘尼者，如法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，发狂……言：『忆念……耶？』彼不忆念，言：『诸友！我忆念，但犹如梦中。』若僧伽与彼不痴毘尼者，如法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，发狂……言：『忆念……耶？』彼为发狂、狂态，言：『我如此为，汝等亦如此为，我于此相应，汝等亦于此相应。』若僧伽与不痴毘尼者，如法与不痴毘尼。与不痴毘尼有如此如法三事。」

-------五－六〔不痴毘尼〕终-------

七（一）尔时，六群比丘于诸比丘未自言，即行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘于诸比丘未自言，即行呵责……举罪之羯磨耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！诸比丘尚未自言，不应行呵责……举罪之羯磨，行者堕恶作。」

八（一）「诸比丘！为自言者，如此为非法而如此为如法。诸比丘！如何为非法自言耶？有比丘，犯波罗夷罪，若僧伽、众人、一人，非难彼，言﹕『具寿犯波罗夷罪。』彼言：『诸友！我非犯波罗夷罪，乃犯僧残罪。』若僧伽断彼犯僧残罪，则非法自言也。有比丘，犯波罗夷罪……彼言：『诸友！我非犯波罗夷罪，乃犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说。』若僧伽断彼犯恶说，则非法自言也。有比丘，犯僧残罪……犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿犯恶说。』彼言：『诸友！我非犯恶说，乃犯波罗夷罪。』若僧伽断彼犯波罗夷罪，则非法自言也。有比丘，犯恶说……彼言：『诸友！我非犯恶说，乃犯僧残……偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作。』若僧伽断彼犯恶作，则非法自言也。诸比丘！如此为非法自言。」

（二）「诸比丘！如何为如法自言耶？有比丘，犯波罗夷罪，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿犯波罗夷罪。』彼言：『诸友！然，我犯波罗夷罪。』若僧伽断彼犯波罗夷罪，则如法自言也。有比丘，犯僧残罪、偷兰遮……恶说……彼言：『诸友！然，我犯恶说罪。』若僧伽断彼犯恶说罪，则如法自言也。诸比丘！如此为如法自言。」

-------七~八 〔自言〕终-------

九（一）尔时，诸比丘于僧伽中，生起诉讼、斗诤、诤论，以舌剑〔相〕击而住，不得灭其诤事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！如此诤事，许以多觅〔毘尼〕灭之。应选具足五分之比丘为行筹人。谓：不随爱、不随瞋、不随痴、不随怖、知行筹及不行筹也。诸比丘！应如是选：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，应选某甲比丘为行筹人。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽选某甲比丘为行筹人。选某甲比丘为行筹人，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已选某甲比丘为行筹人……了知。』」

-------九〔多觅毘尼〕〕终-------

一○（一）「诸比丘！行筹，有非法十事及如法十事。何等为行筹之非法十事耶？诤事之小事，不知事之根本，自他俱不忆念，知非法说者多，知欲令非法说者多，知僧伽将受破，知欲破僧伽，非法捉〔筹〕，别众捉〔筹〕，非如见而捉。如此为行筹之非法十事。」

（二）「何等为行筹之如法十事耶？非诤事之小事，知事之根本，自他俱忆念，知如法说者多，知欲令如法说者多，知僧伽不受破，知不欲破僧伽，如法而捉〔筹〕，和合而捉，如见而捉。如此为行筹之如法十事。」

-------十〔行筹之非法与如法〕〕终-------

一一（一）尔时，乌婆瓦罗6比丘于僧伽中受检问罪时，先言不犯而后言犯，先言犯而后言不犯，作异语遁辞，故意妄语。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时，先言不犯而后言犯，先言犯而后言不犯，作异语遁辞，故意妄语耶？」时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽于乌婆瓦罗比丘应行觅罪相羯磨。」

（二）「诸比丘！应如是行：应先非难乌婆瓦罗比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处，乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时，先言不犯而后言犯……故意妄语。若僧伽机熟，则僧伽于乌婆瓦罗比丘应行觅罪相羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此乌婆瓦罗比丘……妄语。僧伽于乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨。于乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨，具寿……我三次言此事……。

僧伽于乌婆瓦罗比丘已行觅罪相羯磨。具寿听……了知。』」

－二（一）「诸比丘！如法行觅罪相羯磨有五事，〔谓：〕不净、无耻、有呵责、僧伽如法行觅罪相羯磨、和合行之也。诸比丘！如法行觅罪相羯磨有如是五事。」

（二）「诸比丘！具足三分之觅罪相羯磨乃非法羯磨，非律羯磨而羯磨未成就。〔谓：〕不现前而行，不检问而行，不自言而行……非法而行，别众而行。诸比丘！具足如此三分之觅罪相羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨而羯磨未成就。诸比丘！具足三分之觅罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。〔谓：〕现前而行，检问而行，有自言而行……如法而行，和合而行。诸比丘！具足如此三分之觅罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。」

（三）「诸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，应行觅罪相羯磨。〔谓：〕于僧伽中为诉讼……〔同第一 羯磨犍度四〕诸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，应行觅罪相羯磨。」

（四）「受觅罪相羯磨之比丘应正行。此中应正行者，〔谓：〕不可授人具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不可教诫比丘尼……不可与诸比丘交往。」

（五）时，僧伽为乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨。

-------一一~一二 〔觅罪相羯磨〕终-------

一三（一）尔时，诸比丘生起诉讼、斗诤、诤论而住，常多行非沙门法，语有散乱。是时，诸比丘生如是念：「我等生起诉讼……语有散乱。若我等以此等罪故，而互相断〔罪〕，此诤事将致粗暴、纷扰、破僧。我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处，诸比丘生起诉讼……语有散乱。若诸比丘生如是念：『我等……致……。』诸比丘！如此诤事许以如草覆地法灭之。」

（二）「诸比丘！应如是灭︰众人当集于一处，集会后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……语有散乱。若我等……致……。若僧伽机熟，僧伽依如草覆地法当灭此诤事，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。』一方徒众比丘中，应由一聪明贤能比丘告己徒众，言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……致……。若诸具寿机熟，我为诸具寿之利益及我之利益，应于僧伽中，以如草覆地法说示诸具寿之罪以及我之罪，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。』

他方徒众比丘中，应由一聪明贤能比丘告己徒众，言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……在家相应之〔罪〕除外。』」

（三）「一方徒众比丘中，一聪明贤能比丘应告僧伽言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……致……。若僧伽机熟，我为诸具寿之利益及我之利益，将诸具寿之罪及我罪，应于僧伽中，依如草覆地法而说示，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。是乃表白。

诸大德！请听我言！我等生诉讼……致……。我为诸具寿……依如草覆地法而说示……但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。于僧伽中，将此等罪依如草覆地法而说示，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外，具寿听者默然，不听者请言。于僧伽中，将我等之此罪，依如草覆地法而已说示，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。具寿听故默然……了知。』

时，他方徒众诸比丘中，一聪明贤能比丘应告僧伽言：

『诸大德！请听我言！我等生诉讼……了知。』」

（四）「诸比丘！彼诸比丘如此而由彼罪出，但粗重之过与在家相应之〔罪〕除外；显见7、不在其处者除外。」

-------一三〔如草覆地法〕终-------

一四（一）尔时，诸比丘与诸比丘尼8诤论，诸比丘尼与诸比丘诤论。阐陀比丘与诸比丘尼为伍，与诸比丘诤论，党于比丘尼。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以阐陀比丘与诸比丘尼为伍，与诸比丘诤论，党于比丘尼耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：

（二）「诸比丘！诤事有四，〔谓：〕诤论诤事、教诫诤事、犯罪诤事、事诤事也。此处何为诤论诤事耶？诸比丘！于此，有诸比丘，言：法或非法、律或非律、如来之所言所说、或非如来之所言所说、如来之常法或非如来之常法、如来之所制或非如来之所制、有罪或无罪、轻罪或重罪、有余罪或无余罪、粗罪或非粗罪而诤论。此处，此诉讼、斗诤、诤论、谈论、异论、别论、反抗而言说、论议，名为诤论诤事。此处何为教诫诤事耶？诸比丘！此处有诸比丘，以坏戒、坏行、坏见、坏命而教诫比丘。此处，此教诫、非难、诘责、训责、直言、辩疏、谐谑，名为教诫诤事。此处何为犯罪诤事耶？五种犯罪蕴为犯罪诤事，七种犯罪蕴为犯罪诤事，名此，为犯罪诤事。此处何为事诤事耶？僧伽之所作、所办、求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，为事诤事。」

（三）「何为诤论诤事之根本耶？六种之诤根为诤论诤事之根本，三种不善根为诤论诤事之根本，三种善根为诤论诤事之根本。」

「何等六种诤根为诤论诤事之根本耶？此处有比丘，有忿，有怨。诸比丘！彼比丘有忿、有怨之时，于师不尊重、不从顺而住；于法不尊重、不从顺而住；于僧伽不尊重、不从顺而住；于戒不圆满。诸比丘！彼比丘于师不尊重、不从顺而住；于法9不尊重、不从顺而住；于僧伽不尊重、不从顺而住；于戒不圆满时，于僧伽生诤论。诤论致众人无益、无乐、无利以及人天之无益与苦恼。诸比丘！汝等若如此由内或由外观察诤根者，诸比丘！汝等当勤断彼恶诤根。诸比丘！汝等若如此由内或由外观察诤根者，诸比丘！汝等于此处当勤令未来不生彼恶诤根。如是断此恶诤根，如是令未来不生此恶诤根。诸比丘！复次，有比丘，有覆，有恼，有嫉，有怪，有诳，有谄，有恶欲，有邪见，妄取现世，起坚固执而难舍弃。诸比丘！彼比丘妄取现世、起坚固执而难舍弃时，于师不尊重、不从顺而住……如是令未来不生此恶诤根。如此六种诤根为诤论诤事之根本。」

（四）「何等三种不善根为诤论诤事之根本耶？此处有诸比丘，有贪心而诤论，有瞋心而诤论，有痴心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。如此三种不善根为诤论诤事之根本。」

「何等三种善根为诤论诤事之根本耶？此处有诸比丘，无贪心而诤论，无瞋心而诤论，无痴心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。如此三种善根为诤论诤事之根本。」

（五）「何为教诫诤事之根本耶？六种教诫根为教诫诤事之根本，三种不善根为教诫诤事之根本，三种善根为教诫诤事之根本，身为教诫诤事之根本，语为教诫诤事之根本。」

「何等六种教诫根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，有忿〔同第四 灭诤犍度一四（三）。将「诤论」、「诤根」改为「教诫」、「教诫根」。〕……如此六种教诫根为教诫诤事之根本。」

「何等三种不善根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，有贪心而教诫，有瞋心而教诫，有痴心而教诫，对比丘以坏戒、坏行、坏见、坏命而教诫。如此三种不善根为教诫诤事之根本。」

「何等三种善根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，无贪心而教诫，无瞋心而教诫，无痴心而教诫，以坏戒……坏命而教诫比丘。如此三种善根为教诫诤事之根本。

「如何身为教诫诤事之根本耶？此处有一人，恶色、丑恶、矮小、多病、眇目、驼背、半身不遂也，其故，教诫此。如此身为教诫诤事之根本。」

「如何语为教诫诤事之根本耶？此处有一人，为难语、口吃、哑巴者，其故，教诫此。如此语为教诫诤事之根本。」

（六）「何为犯罪诤事之根本耶？六种犯罪生起为犯罪诤事之根本。有罪生起依身而不依语及心者，有罪生起依语而不依身及心者，有罪生起依身及语而不依心者，有罪生起依身及心而不依语者，有罪生起依语及心而不依身者，有罪生起依身、语、心者。如此六种犯罪生起为犯罪诤事之根本。」

（七）「何为事诤事之根本耶？事诤事之根本一也，即僧伽也。」

（八）「诤论诤事者︰善、不善、无记。诤论诤事或善、或不善、或无记也。」

「此处何者之诤论诤事为善耶？此处有诸比丘，有善心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。此处，此诉讼、斗诤、诤论、谈论、异论、别论、反抗而言说、议论，名为善诤论诤事。」

「此处何者之诤论诤事为不善耶？此处有诸比丘，有不善心而诤论，言：法或……论议，名此，为不善诤论诤事。」

「此处何者之诤论诤事为无记耶？此处有诸比丘，有无记心而诤论，言：法或……论议，名此，为无记诤论诤事。」

（九）「教诫诤事者：善、不善、无记。教诫诤事或善、或不善、或无记也。」

「此处何者之教诫诤事为善耶？此处有诸比丘，对比丘有善心，教诫时以坏戒、坏行、坏见、坏命。此处，此教诫、非难、诘责、训责、直言、辩疏、谐谑，名为善教诫诤事。」

「此处何者之教诫诤事为不善耶？此处有诸比丘，对比丘有不善心，教诫时……。」

「此处何者之教诫诤事为无记耶？此处有诸比丘，对比丘有无记心，教诫时……。」

（一○）「犯罪诤事者︰善、不善、无记。犯罪诤事或善、或不善、或无记也。无有犯罪诤事为善者。」

「此处何者之犯罪诤事为不善耶？知、故意、图谋、思量而犯，名此，为不善犯罪诤事。」

「此处何者之犯罪诤事为无记耶？不知、非故意、非图谋、非思量而犯，名此，为无记犯罪诤事。」

（一一）「事诤事者︰善、不善、无记。事诤事或善、或不善、或无记也。」

「此处何者之事诤事为善耶？僧伽有善心而行羯磨，谓：求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，为善事诤事。」

「此处何者之事诤事为不善耶？僧伽有不善心而行羯磨……。」

「此处何者之事诤事为无记耶？僧伽有无记心而行羯磨……。」

（一二）「诤论而为诤论诤事，诤论而非诤事，诤事而非诤论，诤事亦为诤论，或诤论而有诤论诤事，或诤论而有非诤事，或诤事而有非诤论，或诤事亦有诤论。」

「此处何者为诤论而为诤论诤事耶？此处有诸比丘，言：法……非粗罪而诤论。此处，此诉讼……议论，为诤论而诤论诤事也。」

「此处何者为诤论而非诤事耶？母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，友与友诤论，此，为诤论而非诤事。」

「此处何者为诤事而非诤论耶？教诫诤事、犯罪诤事、事诤事也，此，为诤事而非诤论。」

「此处何者为诤事亦为诤论耶？诤论诤事为诤事亦为诤论。」

（一三）「教诫而为教诫诤事，教诫而非诤事，诤事而非教诫，诤事亦为教诫。或教诫而有教诫诤事，或教诫而有非诤事，或诤事而有非教诫，或诤事亦有教诫。」

「此处何者为教诫而为教诫诤事耶？此处有诸比丘，以坏戒……坏命，教诫比丘。此处，此教诫……谐谑，乃教诫而为诤事。」

「此处何者为教诫而非诤事耶？母教诫子……友教诫友，此，为教诫而非诤事。」

「此处何者为诤事而非教诫耶？犯罪诤事、事诤事、诤论诤事也，此，为诤事而非教诫。」

「此处何者为诤事亦为教诫耶？教诫诤事为诤事亦为教诫。」

（一四）「犯罪而为犯罪诤事，犯罪而非诤事，诤事而非犯罪，诤事亦为犯罪。或犯罪而有犯罪诤事，或犯罪而有非诤事，或诤事而非犯罪，或有诤事亦有犯罪。」

「此处何者为犯罪而为犯罪诤事耶？五种犯罪蕴为犯罪诤事，七种犯罪蕴为犯罪诤事，此，为犯罪而为犯罪诤事。」

「此处何者为犯罪10而非诤事耶？预流、等至也，此，为犯罪而非诤事。」

「此处何者为诤事而非犯罪耶？事诤事、诤论诤事、教诫诤事也，此，为诤事而非犯罪。」

「此处何者为诤事亦为犯罪耶？犯罪诤事为诤事亦为犯罪。」

（一五）「事而为事诤事，事而非诤事，诤事而非事，诤事亦为事。或事而有事诤事，或事而有非诤事，或诤事而有非事，或诤事亦有事。」

「此处何者为事而为事诤事耶？僧伽之所作、所办、求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨也，此，乃事而为事诤事。」

「此处何者为事而非诤事耶？对阿阇梨之事、对和尚之事、对同和尚者之事、对同阿阇梨者之事也，此，为事而非诤事。」

「此处何者为诤事而非事耶？诤论诤事、教诫诤事、犯罪诤事也，此，为诤事而非事。」

「此处何者为诤事亦为事耶？事诤事为诤事亦为事。」

（一六）「诤论诤事以几种止诤法灭之耶？诤论诤事以两种止诤法灭之，〔谓：〕现前毘尼及多觅毘尼也。有诤论诤事，不依多觅毘尼之一止诤法，而以现前毘尼之一止诤法可灭耶？当言：『有。』此事如何？此处有诸比丘，言：法……非粗罪而诤论。诸比丘！若彼诸比丘能灭此诤事，诸比丘！名此，为灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？羯磨所须之比丘皆已至，应与乐欲者已与乐欲，现前〔比丘〕不呵责。此为此处之僧伽现前。此处何者为法现前、律现前耶？以法，以律，以师教，灭此诤事，此为此处之法现前、律现前。此处何者为人现前耶？诤论者与诤论者自他俱现前，此为此处之人现前。诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，再发起者为波逸提11；若与乐欲者愤，愤者波逸提12。」

（一七）「诸比丘！若彼诸比丘于其住处不能灭此诤事者，诸比丘！彼诸比丘当往更多比丘住处。诸比丘！若彼诸比丘往他住处，于途中能灭此诤事者，诸比丘！名此，为灭诤事。以何灭之耶？……愤者波逸提。」

（一八）「诸比丘！若彼诸比丘往他住处，于途中不能灭此诤事者，诸比丘！彼诸比丘当往彼住处，向彼住处诸比丘言：『诸友！此诤事如是生、如是起。诸具寿！愿灭此诤事，以法、律、师教而善灭此诤事！』诸比丘！若彼住处诸比丘年长，而客比丘为新参者，诸比丘！彼住处诸比丘对诸客比丘应如是言：『诸具寿！汝等须臾于一面，我等于此时当议论。』诸比丘！若彼住处诸比丘是新参，而诸客比丘为年长者，诸比丘！彼住处诸比丘对客比丘应如是言：『诸具寿！若尔，汝等须臾于此，我等于此时当议论。』诸比丘！若彼住处诸比丘议论时生是念：『我等以法、律、师教而不能灭此诤事。』则不得承当灭此诤事。诸比丘！若彼住处诸比丘议论时生是念：『我等以法、律、师教而能灭此诤事。』诸比丘！彼住处诸比丘应向诸客比丘如是云：「诸具寿！若汝等随生、随起，告知我等此诤事，则我等随以法、律、师教灭此诤事而得灭，我等承当此诤事。诸具寿！若汝等随生、随起之诤事不告知我等……不得灭，我等不承当此诤事。』诸比丘！如是善作摄受后，彼住处诸比丘应承当此诤事。诸比丘！彼诸客比丘应向彼住处诸比丘如是言：『我等随生、随起，告知诸具寿此诤事。若诸具寿依法、律、师教灭此诤事，得善灭之，我等以此诤事委托诸具寿。若诸具寿……不得善灭此诤事，我等即自主此诤事。』诸比丘！如此善作摄受后，诸客比丘当以此诤事委托彼住处诸比丘。诸比丘！若彼诸比丘能灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？……愤者波逸提。」

（一九）「诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事，生无边13之言说，难知其所说之义时，诸比丘！许依断事人，可灭如此诤事。应选具足十分之比丘为断事人。〔谓：〕戒具足；依波罗木叉之律义，摄身而住；行具足，见微小之罪过而怖畏，执持学处而学；多闻而持所闻，累积所闻；凡初善、中善、后善，义备而文备，赞叹纯一圆满清净之梵行，如诸法多闻、多持，语熟，意观，见时善通达；广解两部波罗提木叉，于经及相善分别、善通晓、善决定；于律善巧不动；自他两派堪能令悟、令解、令观、令见、令静；善巧于止灭及诤事之生起；知诤事、知诤事之集起、知诤事之灭尽、知顺诤事灭尽之道也。诸比丘！许选具足如此十分之比丘为断事人。」

（二○）「诸比丘！当如是选：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！我等决定此诤事，生无边之言说，难知其所说之义。若僧伽机熟，则僧伽选比丘某甲与某乙，为断事人，令灭此诤事。是乃表白。

诸大德！请听我言！我等……难知……。僧伽选某甲比丘与某乙比丘，为断事人，令灭此诤事。选比丘某甲与某乙为断事人，令灭此诤事，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已选比丘某甲与某乙为断事人，令灭此诤事。具寿听故默然，我如是了知。』」

（二一）「诸比丘！若彼诸比丘能依断事人而灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼也。此现前毘尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，再发起者波逸提。」

（二二）「诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事时，此处有说法比丘，彼不解经14、不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义，应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：『诸具寿！请听我言！此处有说法某甲比丘，彼不解经、不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义。若诸具寿机熟，则令此某甲比丘起，由余者灭此诤事。』诸比丘！若诸比丘令彼比丘起后，能灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼也。此现前毘尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，再发起者波逸提。」

（二三）「诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事时，此处有说法比丘，彼解经而不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义。应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：「诸具寿！请听我言！此处有说法某甲比丘，彼解经而不解经分别、不辨义……发起者波逸提。」

（二四）「诸比丘！若彼诸比丘依断事人，不能灭此诤事，诸比丘！彼诸比丘此诤事当委托僧伽：『诸大德！我等依断事人，不能灭此诤事，请僧伽灭此诤事！』诸比丘！如此诤事许以多觅〔毘尼〕，可灭之。选具足五分之比丘，为行筹人……〔同第四 灭诤犍度九〕……了知。』应由彼行筹比丘行筹，应随多数如法说比丘之说而灭此诤事。诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及多觅〔毘尼〕也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？僧伽所须之……此为此处之人现前。此多觅〔毘尼〕有何耶？行多觅羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此为此处之多觅〔毘尼〕。诸比丘！如是灭诤事已，若作者再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（二五）尔时，舍卫城之诤事，如是生，如是起。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭。彼等闻：「某住处住众多长老，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷，为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者也。若彼诸长老以法、律、师教而灭此诤事，此诤事如是善灭。」于是，彼诸比丘往彼住处，向诸长老言：「诸大德！此诤事如是生、如是起。愿诸长老以法、律、师教灭此诤事，善灭此诤事！」时，彼诸长老如舍卫城之僧伽灭诤事，行善灭，如是灭此诤事。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭，不满众多长老之诤事止灭。彼等闻：「某住处住三长老……住二长老……住一长老，多闻……而好学者也。若彼长老以法、律、师教而灭此诤事……善灭……」时，彼诸比丘往彼住处，向彼长老言：「大德！此诤事……愿长老以法、律、师教而灭此诤事，善灭……」时，彼长老如舍卫城之僧伽灭诤事、众多长老灭诤事、三长老灭诤事、二长老灭诤事，行善灭，如是灭此诤事。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭，不满众多长老之……三长老之……二长老之……一长老之诤事止灭，诣世尊住处。诣已，以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此诤事已决、静、灭、善灭也。」

（二六）「诸比丘！为令此等比丘解，许三种行筹，〔谓：〕秘密、窃语、公开也。诸比丘！何者为秘密行筹耶？彼行筹比丘，作有色无色之筹，至一一比丘处，应言：「此乃如是说者之筹、此乃如是说者之筹也，随所欲而取之。」若取当言：『勿示任何人！』若知非法说者多，言：『取之不善。』当弃之，若知如法说者多，言：『取之善。』当用之。诸比丘！如此为秘密行筹。诸比丘！何者为窃语行筹耶？彼行筹比丘应向一一比丘耳语，曰：『此乃如是说者之筹、此乃如是说之筹也，随所欲而取之。』若取当言：『勿告知任何人！』若知非法说者多，言：『取之不善。』当弃之，若知如法说者多，言：『取之善。』当用之。诸比丘！如此为窃语行筹。诸比丘！何者为公开行筹耶？若知如法说者多，应令公开取之。诸比丘！如此为公开行筹。诸比丘！有如是三种行筹。」

（二七）「教诫诤事以几种止诤法而灭之耶？教诫诤事以四种止诤法而灭之，〔谓：〕现前毘尼、忆念毘尼、不痴毘尼、觅罪相也。教诫诤事不依不痴毘尼及觅罪相之二止诤法，而以现前毘尼及忆念毘尼之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有诸比丘，以无根坏戒诽谤比丘。诸比丘！忆念广大之彼比丘应与忆念毘尼。诸比丘！当如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！诸比丘以无根坏戒诽谤我。诸大德！我忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！诸比丘以无根坏戒诽谤某甲比丘。彼忆念广大，彼于僧伽乞请忆念毘尼……〔同第四 灭诤犍度四（一○）〕……了知。』」

「诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及忆念毘尼也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此处何者为人现前耶？乃教诫者及被教诫者俱现前。此为此处人现前。此忆念毘尼有何耶？行忆念毘尼羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此为此处之忆念毘尼。诸比丘！如此灭诤事已，若作者还再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（二八）「教诫诤事不依忆念毘尼及觅罪相之二止诤法，而以现前毘尼及不痴毘尼之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有比丘，发狂，心颠倒，彼因发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。彼比丘因发狂、心颠倒而常犯罪故，诸比丘非难彼，言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』彼言：『诸友！我发狂、心颠倒，我因发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。我不忆念此，我乃愚痴而行。』彼如是说，彼等犹非难而言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』诸比丘！于不痴之彼比丘应与不痴毘尼。诸比丘！当如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处，偏袒右肩……唱言：『我发狂……〔同第四 灭诤犍度五（二）。「伽伽比丘」改为「某甲比丘」〕……了知。』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及不痴毘尼也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此不痴毘尼有何耶？行不痴毘尼……无呵责，此，此处之不痴毘尼也。诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（二九）「教诫诤事不依忆念毘尼及不痴毘尼之二止诤法，而以现前毘尼及觅罪相之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有比丘，于僧伽中以重罪非难比丘，言：『具寿！忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪耶？』彼言：『友！我不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。』彼如是否认，而更强言：『具寿！愿知忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪！』彼言：『友！我不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪，友！然而，我忆念犯如是之少罪。』彼如是否认，而更强言：『具寿！愿知忆念……。』彼言：『友！我犯此少罪，不受问而自言，然而，如何犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪，受问而不自言耶？』彼曰：『友！汝犯此少罪，不受问而不自言，然而，汝犯波罗夷或相似波罗夷之重罪，如何不受问而自言耶？具寿！愿知忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪！』彼言：『友！我忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。我嬉戏、轻率而言：不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。』诸比丘！于彼比丘当行觅罪相羯磨。诸比丘！当如是行：应由一聪明贤能比丘……〔同第四 灭诤犍度一一（二）。「乌婆瓦罗」改为「某甲」，「罪」改为「重罪」〕……了知。』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及觅罪相也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此觅罪相有何耶？行觅罪相羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此，此处之觅罪相。诸比丘！如此灭诤事已，若作者再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（三○）「犯罪诤事以几种止诤法而灭之耶？犯罪诤事以三种止诤法而灭之，〔谓：〕现前毘尼、自言治、如草覆地法也。犯罪诤事不依如草覆地法之一止诤法，而以现前毘尼及自言治之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有比丘，犯轻罪。诸比丘！彼比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『友！我犯某罪，为此忏悔。』后，当言：『汝见耶？』『然！我见。』『今后当摄护之！』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及自言治也。此现前毘尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……此处何者为人现前耶？乃说者及闻者俱现前。此为此处之人现前。此自言治有何耶？行自言治，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也。此，此处之自言治。诸比丘！如此灭诤事已，若受者再发起，发起者波逸提。」

（三一）「若如是而得则善。诸比丘！若不得，则彼比丘应至众多比丘处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：『我犯某罪，为此忏悔。』应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：『诸大德！请听我言！此处某甲比丘忆念罪，明示，告白而说。若诸具寿机熟，则我将宽恕某甲比丘之罪。』彼应言：『汝见耶？』『然！我见。』『今后当摄护之！』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼……〔同第四 灭诤犍度一四（三○）〕……再发起者波逸提。」

（三二）「若如是而得则善。诸比丘！若不得，则彼比丘应至僧伽处……如是唱言：『诸大德！我犯某罪，为此忏侮。』应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：『诸大德！请听我言！此处某甲比丘忆念罪，明示，告白而说。若僧伽机熟，我将宽恕某甲比丘之罪。』彼应言：『汝见耶？』『然！我见。』『今后当摄护之！』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及自言治也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若受者再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（三三）「犯罪诤事不依自言治之一止诤法，而以现前毘尼及如草覆地之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处诸比丘生诉讼……〔同第四 灭诤犍度一三（一）-（三）〕……我如是了知。』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及如草覆地法也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？羯磨所须之比丘悉已到，应与乐欲者已与乐欲，现前〔比丘〕不呵责，此为此处之僧伽现前。此处何者为法现前、律现前耶？以法、律、师教而灭此诤事，此为此处之法现前、律现前。此处何者为人现前耶？乃说者及闻者俱现前，此为此处之人现前。此如草覆地法有何耶？行如草覆地法，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此，此处之如草覆地法。诸比丘！如是灭诤事已……再发起者为波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（三四）「事诤事以几种止诤法而灭之耶？事诤事以一种止诤法而灭之，〔谓：〕现前毘尼也。」

-------一四〔诤事之种种情况〕终-------

－－－－第四灭诤犍度 终－－－－

1 「温泉窟」，暹罗本作Kapotakandara。

2 「我等」，依暹罗本，原本nissamsayam之后补kho mayam。

3 「和合」，原本samaggo，依暹罗本samaggena 译之。

4 「语有散乱」，原本为parikantam，依暹罗本parikkantam译之。

5 「不痴毘尼」，原文amulhavinayam，日译为「不痴羯磨」（不痴为无过之意）。

6 「乌婆瓦罗」（Upavala原本为Uvala，依暹罗本译之。汉译律之此处，相当此人名者有：「象力」、「象首」、「诃多」、「尸利耶婆」等，但与巴利名不相应。

7 「显见」（ditthavikamma），羯磨提出异议，而主张自己之意见。

8 「诸比丘尼」，原本为诸比丘，依暹罗本译之。

9 「于法」，以下原本省略，而依暹罗本全文译出。

10「犯罪」，唯限此项patti，非犯罪之意。以「预流」、「等至」两语含有apatti之语，唯是玩弄语言游戏。

11「波逸提」，相当于波逸提六三（汉译南传大藏经律二第一六九页）。

12「波逸提」，相当于波逸提七九（汉译南传大藏经律二第二○四页）。

13「无边」，原本anaggtani，依暹罗本anantani译之。

14「经」，此处指波罗提木叉。

第五 小事犍度

一（一）尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时，六群比丘沐浴而以树木擦身、股、腕、胸、背。众人忿怒、非难：「何以诸沙门释子沐浴，以树木擦身……背，犹如力士彩身者1耶？」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！六群比丘……擦背，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！此等愚人之所为非……非所当为。诸比丘！为何诸愚人沐浴，以树木擦身……背耶？诸比丘！此令未信者……」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！比丘沐浴，不得以树木擦身，擦者堕恶作。」

（二）尔时，六群比丘沐浴而于柱擦身……〔同第五小事犍度一（一）。「树木」改为「柱」。〕……堕恶作。」尔时，六群比丘沐浴而于壁擦身……堕恶作。」

（三）尔时，六群比丘于摩浴处沐浴。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得于摩浴处沐浴，沐浴者堕恶作。」

尔时，六群比丘用干闼婆掌2沐浴……「诸比丘！不得用干闼婆掌沐浴，沐浴者堕恶作。」

尔时，六群比丘用朱砂纽3沐浴……「诸比丘！不得用朱砂纽沐浴，沐浴者堕恶作。」

（四）尔时，六群比丘入〔水〕后，互相以身擦身……「诸比丘！不得互相以身擦身，擦者堕恶作。」

尔时，六群比丘用搔背具4沐浴……「诸比丘！不得用搔背具沐浴，沐浴者堕恶作。」

尔时，有一比丘患疥癣，彼不用搔背具不得安稳。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者许用未成之搔背具5。」

（五）尔时，有一比丘老弱，于沐浴时，己不能擦身。彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许拭布。」

尔时，诸比丘疑惧而不敢擦背。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以手擦之。」

-------一〔沐浴之资具〕终-------

二（一）尔时，六群比丘持耳环、耳当、首饰、腰饰、手环、腕饰、手饰、指环。众人忿怒……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得挂耳环、耳当、首饰、腰饰、手环、腕饰、手饰、指环，挂者堕恶作。」

（二）尔时，六群比丘蓄长发。众人忿怒……「诸比丘！不得蓄长发，蓄者堕恶作。诸比丘！许〔蓄〕二月或二指〔长〕。」

（三）尔时，六群比丘以栉梳发、以蜷局栉梳发、以手栉梳发、以蜡油梳发、以水油梳发。众人忿怒、非难：「犹如享诸乐欲之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以栉梳发……不得以蜡油梳发、不得以水油梳发，梳者堕恶作。」

（四）尔时，六群比丘以镜或以水钵观脸。众人忿怒……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以镜或水钵观脸，观者堕恶作。」

尔时，有一比丘，脸上生疮，彼问诸比丘：「诸友！我疮如何耶？」诸比丘作如是言：「友！汝之疮如此。」彼不信。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若病故，许以镜或水钵观脸。」

（五）尔时，六群比丘涂脸、摩擦脸、粉饰脸，以雄黄彩面、染四肢、染脸、染脸及四肢。众人……非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得涂脸，不得摩擦脸，不得粉饰脸。不得以雄黄彩脸，不得染四肢，不得染脸，不得染脸及四肢，染者堕恶作。」

尔时，有一比丘患眼疾。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者可以涂脸。」

（六）尔时，王舍城山顶有祭典，六群比丘为观祭典而往山顶。众人忿怒、非难：「为何诸沙门释子为观〔听〕舞蹈、歌曲、音乐而来耶？犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得往观〔听〕舞蹈、歌曲、音乐，往者堕恶作。」

-------二〔装饰身〕终-------

三（一）尔时，六群比丘以长调歌音诵法。众人忿怒、非难：「彼诸沙门释子以长调歌音诵法，犹如我等之诵也。」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘以长调歌音诵法耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘……是实耶？」「实然！世尊！」……说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！以长调歌音诵法者，有五过患：自贪著其音声，他人亦贪著其音声，诸居士非难，欣求音调将破坏三昧，使后人堕成见。诸比丘！以长调歌音诵法者，有如是五过患。诸比丘！不应以长调歌音诵法，诵者堕恶作。」

（二）尔时，诸比丘疑惧不敢读诵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许读诵。」

-------三〔读诵〕终-------

四（一）尔时，六群比丘著外表有毛之衣。众人……非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著外表有毛之衣，著者堕恶作。」

-------四〔毛衣〕终-------

五（一）尔时，摩竭国洗尼瓶沙王之园中，庵婆果熟。摩竭国洗尼瓶沙王至此曰：「诸尊者！随所好食庵婆果！」六群比丘打落未熟之庵婆果而食。摩竭国洗尼瓶沙王欲庵婆果。时，摩竭国洗尼瓶沙王令诸人曰：「往园持庵婆果来！」「唯！大王！」彼诸人应诺摩竭国王洗尼瓶沙王，往园言诸守园人：「大王欲庵婆果，请奉庵婆果。」「无庵婆果，诸比丘打落未熟庵婆果而食也。」时，彼诸人以此事告摩竭国洗尼瓶沙王。「诸尊者食庵婆果固可，然而，世尊赞叹适量。」众人忿怒、非难：「为何诸沙门释子不知量而食王之庵婆果耶？」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食庵婆果，食者堕恶作。」

（二）尔时，有一群人行僧次食，汁混庵婆果皮。诸比丘疑惧而不受。「诸比丘！受而食之！诸比丘！许受庵婆果皮。」

尔时，有一群人行僧次食。彼等不知而不削果皮，〔持〕全庵婆果往食堂来，诸比丘疑惧而不受。「诸比丘！受而食之！许依沙门相应之五事食果实，〔谓：〕火所损6、刀所损、爪所损、尚无种子、种子已失等五事。诸比丘！许依沙门相应之五事食果实。」

-------五〔庵婆果〕终-------

六（一）尔时，有比丘被蛇咬死。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！彼比丘未以慈心遍满四类蛇王族。诸比丘！若彼比丘以慈心遍满四类蛇王族者，诸比丘！彼比丘不致被蛇咬死。何等是四类蛇王族耶？毘楼罗阿叉蛇王族、伊罗漫蛇王族、舍婆子蛇王族、瞿昙冥蛇王族也。诸比丘！彼比丘必未以慈心遍满此四类蛇王族也。诸比丘！彼比丘若以慈心遍满此四类蛇王族者，彼比丘不致被蛇咬死也。诸比丘！以慈心遍满四类蛇王族者，为自守、自护而许诵自护咒。诸比丘！行此者，应如是为：

慈爱毘楼罗

慈爱伊罗漫

慈爱舍婆子

慈爱瞿昙冥

慈爱无足者

慈爱二足者

慈爱四足者

慈爱多足者

无足者勿害我

二足者勿害我

四足者勿害我

多足者勿害我

一切有情生类

一切之生类者

一切皆遇善美

少分恶勿前来

佛无量，法无量，僧无量，匍行者（爬虫类）﹕蛇、蝎、百足，蜘蛛、蜥蝪、鼠有量也。我自护，我诵护咒，生者还去！我归命世尊，归命七等正觉者。诸比丘！许将血取出。」

-------六〔对蛇之护咒〕-------

七（一）尔时，有一比丘，不欣喜所恼而自断男根。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰︰〕「诸比丘！彼愚人有应断者〔不断〕而断此。诸比丘！不得自断男根，断者堕偷兰遮。」

-------七〔断男根〕-------

八（一）尔时，有王舍城长者，得高价旃檀髓之旃檀木。时王舍城长者心生思念︰「我宜以此旃檀木作钵，我受用碎片，以钵为布施物而布施。」时，王舍城长者以其旃檀令木作钵，置于网袋，竹竿连接竹竿，〔网袋〕挂于竹竿之顶上，如是言︰「若沙门、婆罗门有具足神通之阿罗汉者，请取此布施之钵。」时，富楼那迦叶至王舍城长者处，言王舍城长者，曰︰「居士！我是阿罗汉神通具足者，钵与我！」「若具寿具足神通阿罗汉者，请取此布施钵！」时，摩伽梨俱赊子、阿耆陀翅舍钦婆罗、迦求陀旃延、珊阇耶毘罗荼子、尼犍陀若提子至王舍城长者处……「……请取……。」

尔时，具寿摩诃目犍连及具寿宾头卢颇罗堕晨著下裳，持衣、钵入王舍城乞食。时，具寿宾头卢颇罗堕言具寿摩诃目犍连曰︰「具寿目犍连是具足神通阿罗汉者，友！目犍连！请往取此钵！此钵属于汝。」「具寿宾头卢颇罗堕是具足神通阿罗汉者，友！颇罗堕！请往取此钵！此钵属于汝。」时，具寿宾头卢颇罗堕腾于虚空而取其钵，绕王舍城三次。尔时，王舍城长者与其妻，立于家，合掌礼拜，曰︰「尊者颇罗堕！请降临我家住处。」时，具寿宾头卢颇罗堕立于王舍城长者住处。时，王舍城长者由具寿宾头卢颇罗堕之手取钵，备满珍贵噉食，施具寿宾头卢颇罗堕。时，具寿宾头卢颇罗堕受彼钵而往僧园。

（二）诸人闻︰「尊者宾头卢颇罗堕取王舍城长者之钵。」彼诸人高声諠哗而随于具寿宾头卢颇罗堕之后。世尊闻高声諠哗。闻而言具寿阿难︰「阿难！彼高声諠哗为何？」「具寿宾头卢颇罗堕取王舍城长者之钵。诸人闻：『尊者……』彼诸人……随……。世尊！此乃其高声諠哗也。」时，世尊以是因缘，于此时机，集会诸比丘，问具寿宾头卢颇罗堕，曰：「颇罗堕！汝取王舍城长者钵，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「颇罗堕！非也，非随顺行……非所当为。颇罗堕！汝何故为卑微之木钵，向在家人示现上人法之神通神变耶？颇罗堕！犹如妇女，为卑微之摩沙迦钱，示现围腰子。颇罗堕！如此汝为卑微之木钵，向在家人示现上人法之神通神变。颇罗堕！此非令未信者……」佛世尊呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得向在家人示现上人法之神通神变，示现者堕恶作。诸比丘！坏此木钵为粉末，与诸比丘为眼药。诸比丘！不得持木钵，持者堕恶作。」

-------八〔旃檀木钵〕-------

九（一）尔时，六群比丘持种种金制、银制之钵。众人……非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持金制、银制、摩尼制、琉璃制、水晶制、铜制、铜石制、锡制、铅制、铜铁制，持者堕恶作。诸比丘！许持两种钵：铣钵及瓦钵。」

（二）尔时，磨钵底。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰︰〕「诸比丘！许作钵台。」尔时，六群比丘持种种金制、银制之钵台。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种钵台，持者堕恶作。诸比丘！许持两种钵台：锡制、铅制。」钵台厚而不合。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许刻。」有褶7。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许刻摩竭鱼牙。」尔时，六群比丘持有画形、有象嵌彩色之钵台，示此而徘徊于街道。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持有画形、有象嵌彩色之钵台，持者堕恶作。诸比丘！许自然之钵台。」

（三）尔时，诸比丘收藏附有水之钵，钵损坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得收藏附有水之钵，藏者堕恶作。诸比丘！钵晒干后，许收藏之。」

尔时，诸比丘将附水钵晒干后，钵生恶臭。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕诸比丘！不得将附水钵晒干，晒干者堕恶作。诸比丘！钵水拭干后，许收藏之。」

尔时，诸比丘将钵置于热处，损钵色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于热处，置者堕恶作。诸比丘！许于热处须臾干后，许收藏之。」

（四）尔时，众多之钵无依处而置于露地，为旋风所吹，转而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许钵之依处。」

尔时，诸比丘将钵置于板榻之端，钵掉落而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：「诸比丘！不得置钵于板榻之端，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘置钵于地床之端，钵滚落而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得置钵于地床之端，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘将钵伏置于地上，钵缘磨损。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用草敷具。」

草敷具被蚁所啮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用小布。」

小布被蚁所啮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用钵屏8。」

钵屏掉落，钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用钵笼。」

钵笼磨损钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用钵袋。」

无肩纽。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用肩纽、系线。」

（五）尔时，诸比丘于壁桩、壁钩悬钵，钵掉落而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰︰〕「诸比丘！不得悬钵，悬者堕恶作。」

尔时，诸比丘置钵于床，坐时失念而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得置钵于床，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘将钵置于座床，坐时失念而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于坐床，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘将钵置于膝上，失念掉落而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于膝上，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘将钵置于伞中，伞被旋风吹扬，掉落而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于伞中，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘以持钵之手开门，门转而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以持钵之手开门，开者堕恶作。」

-------九〔钵〕-------

一○（一）尔时，诸比丘持瓠壶行乞食。众人忿怒、非难：「犹如外道。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕诸比丘！不得持瓠壶行乞食，行者堕恶作。」

尔时，诸比丘持瓶壶行乞食。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持瓶壶行乞食，行者堕恶作。」

（二）尔时，有一比丘，为常著粪扫衣者，持髑髅之钵，有妇女见之，恐怖而叫曰：「恐怖哉！此必是毕舍遮。」众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子持髑髅之钵，犹如毕舍遮信徒耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持髑髅之钵，持者堕恶作。诸比丘！亦不得常著粪扫衣，著者堕恶作。」

（三）尔时，诸比丘以钵装屑片、骨片、污水。众人忿怒、非难：「此诸沙门释子，以此食亦以此容如此等物。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以钵装屑片、骨片、污水，装者堕恶作。诸比丘！许用容器。」

-------一○〔瓠壶〕-------

一一（一）尔时，诸比丘以手缝破衣，衣不直。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许剪刀及布片。」

尔时，僧伽得有柄之刀。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许有柄之刀。」

尔时，六群比丘持种种金制、银制刀柄。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种刀柄，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制。」

（二）尔时，诸比丘用鸡毛、竹皮缝衣，衣不易缝。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用针。」针生诱。「诸比丘！许作针竹筒。」竹筒中亦生诱。「诸比丘！许装入粉。」粉中亦生诱。「诸比丘！许装入麦粉。」麦粉中亦生诱。「诸比丘！许装入石粉。」石粉中亦生诱。「诸比丘！许加蜜腊。」石粉散乱。「诸比丘！许用粉袋。」

（三）尔时，诸比丘处处系桩而缝衣，衣不正。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用迦絺那9及迦絺那绳处处结而缝衣。」于不平处展张迦絺那，而迦絺那坏。「诸比丘！不得于不平处展张迦絺那，展张者堕恶作。」于地上展张迦絺那，灰尘污迦絺那。「诸比丘！许用草敷具。」迦絺那之缘损坏。「诸比丘！许编缘。」不适10迦絺那。「诸比丘！许有横木之迦絺那，结串、筹、结绳、结线而缝衣。」线间不平。「诸比丘！许标记。」线歪。「诸比丘！许绷线11。」

（四）尔时，诸比丘未洗足而踏迦絺那，迦絺那污秽。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！未洗足者不得踏迦絺那，踏者堕恶作。」尔时，诸比丘以湿足踏迦絺那，污染迦絺那。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以湿足踏迦絺那，踏者堕恶作。」尔时，诸比丘穿履踏迦絺那，污染迦絺那。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得穿履踏迦絺那，踏者堕恶作。」

（五）尔时，诸比丘以指攫力缝衣而指病。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用指韬。」

尔时，六群比丘持种种金制、银制之指韬。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种之指韬，持者堕恶作。诸比丘！许用骨制……螺贝制。」

尔时，遗失针、刀、指韬。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用针筒。」针筒乱杂。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用指韬袋。」无肩纽。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用肩纽、系线。」

（六）尔时，诸比丘于露地缝衣，因寒、热而极疲。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用迦絺那堂、迦絺那廊。」迦絺那堂地低而积水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许填高地基。」积土崩。「诸比丘！许用三种积土：瓦积、石积、木积也。」登上时困难。「诸比丘！许用三种阶：瓦阶、石阶、木阶也。」登上时跌倒。「诸比丘！许作栏干。」迦絺那堂之草、粉皆散乱。「诸比丘！许于铺后，内外涂之；许涂白色、黑色、红土子；许设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。」

（七）尔时，诸比丘缝衣后，将迦絺那放置其处而去，被鼠、蚁所啮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许将迦絺那迭起。」迦絺那坏。「诸比丘！许用牛皮将迦絺那迭起。」迦絺那解。「诸比丘！许结绳。」

尔时，诸比丘〔搬〕迦絺那，令靠于壁、柱而去，迦絺那倒而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可悬挂于壁桩、壁钩。」

-------一一〔衣〕-------

一二（一）尔时，世尊随意间住王舍城后，向毘舍离城游行。其时，诸比丘将针、刀、药置于钵内而往。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用药袋。」无肩纽。「诸比丘！许用肩纽、系线。」

尔时，有一比丘，结履于腰带而入村乞食。有一优婆塞，顶礼彼比丘而履打到头，彼比丘羞愧。时，彼比丘往僧园，彼以此事告诸比丘，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用履袋。」无肩纽。「诸比丘！许用肩纽、系线。」

-------一二〔袋〕-------

－三（一）尔时，〔诸比丘〕于途中，水不净而无滤水囊。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「许用滤水囊。」布不足。「诸比丘！许用三角滤水囊。」布不足。「诸比丘！许用水瓶滤水囊。」

（二）尔时，有二比丘，于拘萨罗国旅途中，一比丘行非行，另一比丘言彼比丘，曰：「友！勿行此事，此不宜。」彼怀恨此人。时，此比丘为渴所苦，语怀恨彼之比丘曰：「友！与我滤水袋，我欲饮水。」怀恨之比丘不与。此比丘为渴所苦而死。时，彼比丘往僧园，彼以此事告诸比丘。「友！可有向汝求滤水囊而不与耶？」「诸友！然！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以比丘求滤水囊而不与耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因绿，于此时机，集会比丘众，问彼比丘，曰：「闻有比丘向汝求滤水囊而不与，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非随顺行……非所当为。何以向汝求滤水囊而不与耶？愚人！此非令未信者不生信……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！旅途中，有比丘求滤水囊者，不可不与，不与者堕恶作。诸比丘！不持滤水囊者，不得外出旅游，出者堕恶作。若无滤水囊、水瓶滤水囊，执僧伽梨衣角，心作是念：我以此滤水而饮。」

（三）时，世尊次第游行至毘舍离城。于此，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。尔时，诸比丘建造，滤水囊不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用有框滤水囊。」有框滤水囊不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用滤水布。」

尔时，诸比丘为蚊所恼。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用蚊帐。」

-------一三〔滤水囊及其他〕-------

一四（一）尔时，毘舍离城相续举行供养殊妙之饮食。诸比丘食殊妙之嚼食，身充满体液而多病。时，耆婆童子因事而往毘舍离。耆婆童子见诸比丘之身充满体液而多病，见而诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊而一面坐，于一面坐之耆婆童子白世尊：「世尊！今诸比丘之身充满体液而多病，愿世尊许诸比丘经行及温浴。如是，诸比丘将少病。」时，世尊为耆婆童子说法、教示……而令欢喜。时，世尊……说法教示……令欢喜已，耆婆童子从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许经行及温浴。」

（二）尔时，诸比丘于不平处经行而足痛。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许修平。」经行处地低而浸水。「诸比丘！许填高地基。……〔同第五小事犍度一一（六）〕……「诸比丘！许作栏干。」尔时，诸比丘于经行处经行而跌倒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许〔作〕经行处之栏循。」

尔时，诸比丘于露地经行，因寒、热而极疲。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许经行堂。」经行堂草、粉散乱。「诸比丘！许铺后……〔同第五小事犍度一一（六）〕……衣绳。」

（三）〔浴用〕暖房地低而积水。「诸比丘！许填高地基。」……〔同第五小事犍度一一（六）〕……「诸比丘！许作栏干。」暖房无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」

〔浴用〕暖房之壁脚毁坏。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许重迭壁之基底。」

〔浴用〕暖房无烟管。「诸比丘！许作烟管。」

尔时，诸比丘于小暖房中间作灶而无通路。「诸比丘！许于小〔浴用〕暖房之一边、大〔浴用暖房〕中间设灶。」

于〔浴用〕暖房脸被火烧。「诸比丘！许脸涂粘土。」

以手弄湿粘土。「诸比丘！许用泥土桶。」

粘土恶臭。「诸比丘！许熏之。」

于〔浴用〕暖房身被火烧。「诸比丘！许持水来。」

以盆、钵持水。「诸比丘！许给水处及水盆。」

草覆之〔浴用〕暖房不令发汗。「诸比丘！许整顿后，涂内外。」

〔浴用〕暖房多湿。「诸比丘！许用三种铺具：瓦铺具、石铺具、木铺具也。」

尚多湿。「诸比丘！许擦洗。」

积水不通。「诸比丘！许作排水沟。」

尔时，诸比丘坐于〔浴用〕暖房之地上，四肢发痒。「诸比丘！许作〔浴用〕暖房之用椅。」

尔时，〔浴用〕暖房无围墙。「诸比丘！许作三种墙围：瓦墙、石墙、木墙也。」

（四）无门楼。「诸比丘！许造门楼。」门楼地低而积水。「诸比丘！许填高地基。」……〔同第五小事犍度一一（六）〕……「诸比丘！许作栏干。」门楼无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」门楼之草、粉散乱。「诸比丘！许整顿后，内外涂之。涂白色、黑色、红土子，设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚。」

（五）房多湿泥。「诸比丘！许撒砂砾。」不满足。「诸比丘！许铺踏石。」积水不通。「诸比丘！许作排水沟。」

-------一四〔经行及温浴〕终-------

一五（一）尔时，诸比丘裸形而敬礼裸形人，裸形而受裸形人之敬礼，裸形而侍候裸形人，裸形而受裸形人之侍候，裸形而施与裸形人，裸形而受，裸形而噉，裸形而嚼，裸形而味，裸形而饮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！裸形不得敬礼，裸形不得受敬礼，裸形不得侍候，裸形不得受侍候，裸形不得施与，裸形不得受，裸形不得噉，裸形不得嚼，裸形不得味，裸形不得饮，饮者堕恶作。」

-------一五〔裸形〕终-------

一六（一）尔时，诸比丘于〔浴用〕暖房之地下置衣，衣染灰尘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许设衣架与衣绳。」雨下而衣湿。「诸比丘！许设〔浴用〕暖房堂。」地低……「诸比丘！许设栏干。」〔浴用〕暖房堂之草、粉散乱。……「许……衣绳。」

（二）尔时，诸比丘于〔浴用〕暖房及水中疑惧而〔不敢以他物〕为佐助。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三种披覆物：〔浴用〕暖房披覆物、水中披覆物、衣披覆物也。」

尔时，〔浴用〕暖房无水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许设井。」井缘坏。「诸比丘！许作三种堆积：瓦积、石积、木积也。」井地低……「诸比丘！许……设栏干。」

尔时，诸比丘以绳或腰带汲水。「诸比丘！许用汲水绳。」手痛。「诸比丘！许用横杆、滑轮和汲水轮。」容器多坏。「诸比丘！许用三种瓶：铜瓶、木瓶、革瓶也。」

尔时，诸比丘于露地汲水，因寒、热而疲惫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许井堂。」井堂中草、粉散乱……「许……衣绳。」井无盖，为草、粉、尘所污。「诸比丘！许用盖。」缺少水器。「诸比丘！许用水槽、水盆。」

-------一六〔浴用暖房〕终-------

－七（一）尔时，诸比丘于僧园处处沐浴，于是僧园〔处处〕泥水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作水池。」

水池无围墙，诸比丘惭耻不沐浴。「诸比丘！许作三种墙围：瓦墙、石墙、木墙也。」

积水不通。「诸比丘！许作排水沟。」

尔时，诸比丘之四肢冷。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用拭布，许用小拭布。」

（二）尔时，有一优婆塞，为僧伽之利益，欲作莲池。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作莲池。」

莲池之堤破坏。「诸比丘！许作三种堆积：瓦积、石积、木积也。」登上时困难。「诸比丘！许作三种阶：瓦阶、石阶、木阶也。」登上时跌倒。「诸比丘！许作栏干。」莲池水满。「诸比丘！许作引水管与排水沟。」

尔时，有一比丘，为僧伽之利益，欲作半覆之浴室。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作半覆之浴室。」

-------一七〔沐浴〕终-------

－八（一）尔时，六群比丘远离敷具四月。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得远离敷具四月，远离者堕恶作。」

尔时，六群比丘撒华于卧床而卧。诸人巡回精舍，见而……非难：「……犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得撒华于卧床而卧，卧者堕恶作。」

尔时，诸人持香、华鬘而来〔僧〕园，诸比丘疑惧而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受香，于门五指间涂，许受华鬘置于精舍之一边。」

-------一八〔六群比丘〕终-------

－九（一）尔时，僧伽得毡布。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许毡布。」时，诸比丘生是念：「应决定毡布〔为己所有〕耶？或该让与耶？」「诸比丘！毡布非应决定〔为己所有〕，非应让与。」

尔时，六群比丘于粉饰之枕上而食。众人忿怒、非难：「……犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得于粉饰之枕上而食，食者堕恶作。」

尔时，有一比丘病，彼食时手不能持钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用支杖。」

（二）尔时，六群比丘同一器而食，同一器而饮，同一床而卧，同一敷具而卧，同一覆具而卧，同一敷具、覆具而卧。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得同一器而食，不得同一器而饮，不得同一床而卧，不得同一敷具而卧，不得同一覆具而卧，卧者堕恶作。」

-------一九〔毡布、枕及其他〕终-------

二○（一）尔时，离车子瓦达12〔居士〕与慈比丘、地比丘之徒为友。时，离车子瓦达至慈比丘、地比丘之徒处，言慈比丘、地比丘：「我敬礼卿等。」如是言之，慈比丘、地比丘之徒不语，二次……离车子瓦达三次言慈比丘、地比丘之徒：「我敬礼卿等。」慈比丘、地比丘之徒三不语。「我对卿等有何犯耶？何故卿等不与我语耶？」「友！瓦达！我等如此为摩罗子陀骠所恼，汝不助我等。」「我当何为耶？」「友！瓦达！若汝愿意者，即请世尊摈灭具寿摩罗子陀骠！」「我当何为耶？我能何为耶？」「友！瓦达！汝诣世尊住处，诣而如是白世尊：「此不如法、不相应；此无畏、无害、无恼之处，却有畏、有害、有恼也；无风之处风起，如水炽然，尊者摩罗子陀骠污染我妇。」

（二）「诸尊者！唯！唯！」离车子瓦达应诺慈比丘、地比丘之徒，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，于一面坐，于一面坐之离车子瓦达，白世尊：「此不如法……污……」时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问具寿摩罗子陀骠：「陀骠！汝忆念所作，如瓦达之所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」世尊二次……世尊三次言具寿摩罗子陀骠，曰：「陀骠！汝忆念……所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」「陀骠！如陀骠者不得如是答。汝若为者当言为，若不为者当言不为。」「我由出生以来，梦中亦不忆念行淫法，何况于觉时耶？」

（三）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来。诸比丘！具足八分之优婆塞，当行覆钵，〔谓：〕图使诸比丘无所得，图使诸比丘不利，图使诸比丘无住处，诽谤诸比丘，离间比丘与比丘，诽谤佛，诽谤法，诽谤僧。诸比丘！具足如此八分之优婆塞许行覆钵。」

（四）「诸比丘！应如是行：应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！离车子瓦达以无根之坏戒，诽谤摩罗子陀骠。若僧伽机熟，则僧伽与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来。是乃表白。

诸大德！请听我言！离车子……诽谤……僧伽与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来。与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽与离车子瓦达行覆钵，已令彼与僧伽不相往来。具寿听故默然，我如是了知。』」

（五）时，具寿阿难晨著下裳，持衣、钵，至离车子瓦达家。至已，语离车子瓦达，曰：「友！瓦达！僧伽为汝行覆钵，令汝与僧伽不相往来。」时，离车子瓦达言：「僧伽为我行覆钵，令我与僧伽不相往来。」即于其处，闷绝倒地。时，离车子瓦达之友、亲族言离车子瓦达：「友！瓦达！止！勿忧！勿愁！我等请世尊及比丘众宽恕。」时，离车子瓦达与妻、友、亲族俱，著湿衣，并湿发，诣世尊处。诣已，以头面礼世尊足，白世尊：「世尊！我有过，犹如愚者，犹如痴者，犹如不善者，以无根之坏戒，诽谤尊者摩罗子陀骠。世尊！我以过失为过失而请受之，以摄护未来。」「友！瓦达！汝实有过，犹如愚者，犹如痴者，犹如不善者，汝为何以无根之坏戒诽谤摩罗子陀骠耶？友！瓦达！汝见过失为过失，而如法忏悔故，我受此。友！瓦达！于尊者之律有增长，因见过失为过失，而如法忏悔，资于摄护未来。」

（六）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽与离车子瓦达解覆钵，可令与僧伽相往来。诸比丘！具足八分之优婆塞，当解覆钵，〔谓：〕不图使诸比丘无所得，不图使诸比丘不利，不图使诸比丘无住处，不诽谤诸比丘，不离间比丘与比丘，不诽谤佛，不诽谤法，不诽谤僧。诸比丘！具足如此八分之优婆塞许解覆钵。」

（七）「诸比丘！当如是解：诸比丘！彼离车子瓦达应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！僧伽与我行覆钵，令我与僧伽不相往来。我正行、随顺、愿灭罪，请僧伽解覆钵。』应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！僧伽与离车子瓦达行覆钵，令与僧伽不相往来。彼正行……请……。若僧伽机熟，则僧伽与离车子瓦达解覆钵，可令与僧伽相往来。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽与离车子……请……。僧伽与离车子瓦达解覆钵，令与僧伽相往来。与离车子解覆钵，令与僧伽相往来，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽与离车子瓦达解覆钵，已令与僧伽相往来。具寿听故默然，我如是了知。』」

-------二○〔覆钵〕终-------

二－（一）时，世尊随意间住毘舍离后，往婆伽国游行，次第游行至婆伽国。于此，世尊住婆伽国首摩罗山恐怖林鹿野苑。尔时，菩提王子建立库加那陀堂未久，沙门、婆罗门、其他任何人皆未曾进入居住。时，菩提王子言萨阇子摩纳13，曰：「萨阇子！汝诣世尊住处，诣而以我语，头面礼世尊足，问讯而白：『少病，少恼，起居轻利而乐住耶？而白：『世尊！菩提王子以头面礼世尊足，少病……乐住耶？』问讯如是而白：『愿世尊与比丘众，明日受菩提王子之供食。』」「唯！唯！」萨阇子摩纳应诺菩提王子后，诣世尊处。诣已，交换庆慰之言语后，交谈可欢喜、可感铭之语而坐一面。坐于一面之萨阇子摩纳白世尊：「菩提王子以头面礼世尊足……愿世尊与比丘众，明日受菩提王子之供食。」世尊默然而受请。

（二）时，萨阇子摩纳知世尊已受请，从座而起，至菩提王子处。至已，言菩提王子，曰：「我等以尊者之语，言彼世尊瞿昙：『菩提王子……与比丘众……供食。』而沙门瞿昙已受请。」时，菩提王子是夜过后，令调殊妙嚼食及噉食。于库加那陀堂最下阶，令敷以白布，告萨阇子摩纳言：「萨阇子！诣世尊住处，诣已，报知世尊食时已至：『世尊！时至，食物已备。』」「唯！唯！」萨阇子摩纳应诺菩提王子，诣世尊住处。诣已，报知世尊食时已至：「世尊瞿昙！时至，食物已备。」时，世尊晨著下裳，持衣、钵，至菩提王子家。尔时，菩提王子立于门外迎世尊。菩提王子见世尊从远方来，见而由彼处前往欢迎、敬礼已，于前引导世尊至库加那陀堂。时，世尊至最下阶而立。时，菩提王子白世尊：「世尊！请世尊踏布！请善逝踏布！此为我长夜之利益安乐。」如此言时，世尊默然，二次……三次菩提王子白世尊，曰：「世尊……安乐。」时，世尊顾视具寿阿难。时，具寿阿难言菩提王子曰：「王子！请收叠此布！世尊不踏布！如来怜愍未来众生。」

（三）时，菩提王子令收布，设座于库加那陀堂。时，世尊登库加那陀堂已，与比丘众俱坐于已设之座。时，菩提王子于佛为最上首之比丘众，亲手供奉殊妙嚼食及噉食，令满足饱食。王子〔知〕世尊食讫，洗手、钵已，即坐一面。世尊向一面坐之菩提王子说法、教示……令欢喜已，从座起而离去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：「诸比丘！不得踏布衣，踏者堕恶作。」

（四）尔时，有一妇女流产，招请诸比丘，设布而言：「请踏布！」诸比丘疑惧而不踏。「为吉祥故，请踏布！」诸比丘疑惧而不敢踏。时，彼妇忿怒、非难：「诸尊者为吉祥故而受请，为何不踏布衣耶？」诸比丘闻彼妇之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！在家人欲吉祥。诸比丘！在家人为吉祥而请者，许踏布衣。」尔时，诸比丘疑惧而不踏洗足布。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许踏洗足布。」

－－－－二一 〔踏布〕终－－－－

－－－－诵品二〔终〕－－－－

二二（一）时，世尊随意间住婆伽国后，往舍卫城游行，次第游行而至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，毘舍佉鹿母持瓶、摩擦具、扫帚，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「请世尊受瓶、摩擦具、扫帚，此为我长夜之利益。」世尊受瓶、扫帚，世尊不受摩擦具。时，世尊为毘舍佉鹿母说法、教示……令欢喜。时，毘舍佉鹿母闻世尊之说法教示……欢喜已，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：「诸比丘！许用瓶、扫帚。诸比丘！不得享用摩擦具，享用者堕恶作。诸比丘！许三种摩足具：砾、砂、海石也。」

（二）时，毘舍佉鹿母持扇及多罗叶扇，诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「世尊！请受扇及多罗叶扇，此为我长夜之利益。」世尊受扇及多罗叶扇。时，世尊为毘舍佉鹿母说法、教示……令欢喜……乃至右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：「诸比丘！许用扇及多罗叶扇。」

－－－－二二〔毘舍佉鹿母〕终－－－－

二三（一）尔时，僧伽得蚊拂。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用蚊拂。」

得牦牛尾之蚊拂。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持牦牛尾之蚊拂，持者堕恶作。诸比丘！许用三种蚊拂，谓：树皮制、忧尸罗制、孔雀尾毛制也。」

（二）尔时，僧伽得伞盖。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用伞盖。」

尔时，六群比丘张伞盖而徘徊。尔时，有一优婆塞，与众多邪命外道诸弟子俱往林园。彼邪命外道诸弟子见六群比丘张伞盖从远处而来，见而言优婆塞，曰：「此处，汝等之诸大德张伞盖而来，犹如主财大臣。」「彼等非比丘，乃普行梵志也。」而相赌是比丘、非比丘。时，彼优婆塞待彼等走近时，知是〔比丘〕而忿怒、非难：「为何诸大德张伞盖而徘徊耶？」诸比丘闻优婆塞之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得张伞盖，张者堕恶作。」

（三）尔时，有一比丘病，彼无伞盖不得安稳。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者许张伞盖。」

尔时，诸比丘念：「世尊许病者张伞盖，无病者不然。」于僧园或僧园之附近疑惧而不敢张伞盖。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许病者、无病者于僧园及其附近张伞盖。」

－－－－二三〔蚊拂及其他〕终－－－－

二四（一）尔时，有一比丘，以网袋盛钵而挂于杖，于非时由村门而出。众人言：「诸尊者！盗贼行于彼处，彼之剑闪光。」追随而捕之，知〔是比丘〕而放之。时，彼比丘往僧园，彼以此事告诸比丘。「友！汝持杖与网袋耶？」「友！然！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何比丘持杖与网袋耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，世尊……「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得持杖与网袋，持者堕恶作。」

（二）尔时，有一比丘病，无杖不能来回行走。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘执杖。诸比丘！与此应如是行：彼病比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！我病，无杖不能来回行走，请僧伽与执杖认可。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此某甲比丘病，无杖不能来回行走，彼请僧伽与执杖认可。若僧伽机熟，僧伽与某甲比丘执杖认可。是乃表白。

诸大德！请听我言！此……请……。僧伽与某甲比丘执杖认可。与某甲比丘执杖认可，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已与某甲比丘执杖认可。具寿听故默然，我如是了知。』」

（三）尔时，有一比丘病，无网袋不能携钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘网袋认可。诸比丘！当如是与：彼病比丘……〔同第五小事犍度二四（二）。「执杖」改为「网袋」。〕……了知。』」

尔时，有一比丘病，无杖不能来回行走，无网袋不能携钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘执杖和网袋认可。诸比丘！当如是与：彼病比丘……〔同第五小事犍度二四（二）。「执杖」改为「执杖和网袋」。〕……我如是了知。』」

－－－－二四〔杖与网袋〕终－－－－

二五（一）尔时，有比丘是反刍〔吐而再咽〕者，彼再三反刍而咽。诸比丘忿怒、非难：「此比丘非时而食。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此比丘由牛胎死没未久，诸比丘！许反刍者吐而再咽。诸比丘！但出口外者，不得咽，咽者应如法治之14。」

－－－－二五〔反刍〕终－－－－

二六（一）尔时，一群人行僧次食，于食堂，撒落许多饭粒。众人忿怒、非难：「为何供养诸沙门释子饭，〔彼等〕不一心受之耶？一一之饭粒皆百劳力之所成也。」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！所与之〔食〕而掉落者，许自取而食。诸比丘！若已示谢，则施主〔取之〕。」

－－－－二六〔落食〕终－－－－

二七（一）尔时，有一比丘，留长爪而行乞食。有一妇女见而言彼比丘，曰：「来！行淫法。」「止！姊！此非相应法。」「若汝不为者，我今以己之爪伤四肢，装忿怒，言此比丘犯我。」「姊！汝自知。」时，彼妇女以己之爪伤四肢，装忿怒，言：「此比丘犯我。」诸人跑来，捉彼比丘。彼诸人见彼妇女之爪中有皮及血迹，言：「此唯此妇女所为，非比丘所为也。」放彼比丘。时，彼比丘往僧园，以此事言诸比丘，〔诸比丘曰：〕「友！汝有长爪耶？」「诸友！然！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何比丘留长爪耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得留长爪，留者堕恶作。」

（二）尔时，诸比丘以爪截爪，以口截爪，擦壁而指痛。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用截爪刀。」

截爪流血，指痛。「诸比丘！许截至肉处。」

时，六群比丘令磨二十爪。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令磨二十爪，令磨者堕恶作。诸比丘！唯许除污垢。」

（三）尔时，诸比丘发长。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！能互相剃发否？」「能！世尊！」时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许用剃刀、砥石、刀囊、布片及一切刀具。」

（四）尔时，六群比丘令理须，蓄长须，令作如牛毛须，令作四角须，令垂胸，令垂腹，留髯，令剃密处毛。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令理须，不得蓄长须，不得令作如牛毛须，不得令作四角须，不得令垂胸，不得令垂腹，不得留髯，不得令剃密处毛，剃者堕恶作。」

尔时，有一比丘，密处有疮，药不著。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病之因缘，许剃密处毛。」

（五）尔时，六群比丘以剪刀剪发。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以剪刀剪发，剪者堕恶作。」

尔时，有一比丘，头有疮，不能以剃刀剃发。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者许用剪刀剪发。」

尔时，诸比丘鼻长毛。众人忿怒、非难：「犹如毕舍遮之信徒。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得留长鼻毛，留者堕恶作。」

尔时，诸比丘以砾、蜜蜡取鼻毛而鼻痛。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！许用镊子。」

尔时，六群比丘令取掉白发。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令取掉白发，令取者堕恶作。」

（六）尔时，有一比丘为耳垢所塞。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用挑耳篦。」

尔时，六群比丘持种种金制、银制之挑耳篦。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种挑耳篦，持者堕恶作。诸比丘！许用骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制。」

－－－－二七〔爪、发及其他〕终－－－－

二八（一）尔时，六群比丘多蓄藏铜物、鍮物。众人巡回精舍，见而忿怒、非难：「为何诸释子沙门多蓄藏铜物、鍮物耶？犹如鍮商人也。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得蓄藏铜物、鍮物，蓄藏者堕恶作。」

（二）尔时，诸比丘疑惧而不敢用涂药箱、涂药篦、挑耳篦、柄。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用涂药箱、涂药篦、挑耳篦、柄。」

尔时，六群比丘背靠僧伽梨而坐，僧伽梨衣之缘坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得背靠僧伽梨而坐，坐者堕恶作。」

尔时，有一比丘病，彼无系纽不得安稳。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用系纽。」时，诸比丘生是念：「应如何作系纽耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用织机、梭、绪、筹及一切织具。」

－－－－二八〔金属器及其他〕终－－－－

二九（一）尔时，有一比丘，不著腰带而入村邑乞食。彼于道路失落安陀会，诸人叫唤，彼比丘羞愧。时，彼比丘往僧园，以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不著腰带不得入村邑，入者堕恶作。诸比丘！许著腰带。」

（二）尔时，六群比丘持种种腰带：有细织者，有形如水蛇头者，有形如小鼓者，有形如耳环者。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种腰带：细织物者，形如水蛇头者，形如小鼓者，形如耳环者也，持者堕恶作。诸比丘！许用两种腰带：细缕带及编带也。」

带缘损。「诸比丘！许用形如小鼓者、形如耳环者。」

带端损。「诸比丘！许带端装饰及重迭。」

带之缝目损。「诸比丘！许用纽扣。」

尔时，六群比丘持种种金制、银制之纽扣。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种纽扣，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制……螺贝制、线制。」

（三）尔时，具寿阿难著轻僧伽梨衣，入村邑乞食。为旋风吹扬僧伽梨衣。时，具寿阿难至僧园，彼以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用纽15、钩。」

尔时，六群比丘持种种金制、银制之纽。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种纽，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制、线制。」

尔时，诸比丘用纽、钩而衣损。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用纽、钩板。」

用纽板、钩板，缝于衣端而角开。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许纽板缝于衣端，钩板缝于内侧，入七指或八指处。」

（四）尔时，六群比丘穿在家人之象鼻衣16、鱼网衣、四角衣、多罗茎衣、百蔓衣。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣，穿者堕恶作。」

尔时，六群比丘缠在家人之缠衣。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得缠在家人之缠衣，缠者堕恶作。」

（五）尔时，六群比丘著下带。众人忿怒、非难：「犹如国王之担夫。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著下带，著者堕恶作。」

－－－－二九〔腰带〕终－－－－

三○（一）尔时，六群比丘荷天秤棒。众人忿怒、非难：「犹如……国王之担夫。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得荷天秤棒，荷者堕恶作。诸比丘！许一面担棒、二人棒、头荷、肩荷、腰荷、提荷。」

－－－－三○ 〔天秤棒〕终－－－－

三一（一）尔时，诸比丘不嚼杨枝，口中有臭气。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不嚼杨枝者，有如是五种过患：眼不明，口中臭，味觉处不清净，覆痰，痰荫覆食，食无味。诸比丘！不嚼杨枝者，有如是五事之过患。诸比丘！嚼杨枝者，有如是五事之功德：眼明，口中不臭，味觉处清净，不覆痰，痰荫不覆食，食有味。诸比丘！嚼杨枝者，有如是五种之功德。诸比丘！许用杨枝。」

（二）尔时，六群比丘嚼长杨枝，以此打诸沙弥。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得嚼长杨枝，嚼者堕恶作。诸比丘！最长可用至八指之杨枝。不得以此打沙弥，打者堕恶作。」

尔时，有一比丘，嚼过短之杨枝而刺喉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得嚼过短之杨枝，嚼者堕恶作。诸比丘！许用最短四指之杨枝。」

－－－－三一〔杨枝〕终－－－－

三二（一）尔时，六群比丘烧草木。众人忿怒、非难：「犹如烧炭夫17。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得烧草木，烧者堕恶作。」

尔时，精舍为草所覆，以野火燃烧而烧精舍，诸比丘疑惧而不逆烧、不防护。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！野火燃烧时，许逆烧、防护。」

（二）尔时，六群比丘爬树，由树至〔彼〕树。众人忿怒、非难：「犹如猿猴。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得爬树，爬者堕恶作。」

尔时，有一比丘，于拘萨罗国往舍卫城之途中，为象所追。彼比丘跑于树下，疑惧而不敢爬树。彼象往余处。时，彼比丘往舍卫城，以此事告诸比丘。「诸比丘！有事时许爬人高之树，有灾害时许爬〔必要高度之树〕。」

－－－－三二〔草木〕终－－－－

三三（一）尔时，有名为夜婆、瞿婆之二比丘，乃是兄弟，生于婆罗门，言语善美，音声善美。诸比丘诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之诸比丘白世尊，曰：「世尊！今诸比丘名异、姓异、生异、族异而出家，诸比丘以各自之言词污佛语。世尊！愿我等将佛语转为雅语18。」佛世尊呵责：「诸愚人！汝等为何言愿我等将佛语转为雅语耶？诸愚人！此令未信者……。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得将佛语转为雅语，转者堕恶作。诸比丘！许以各自言词学习佛语。」

（二）尔时，六群比丘学习顺世〔外道〕。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！视顺世〔外道〕为精要者，于此法、律，能增长至广大、方广否？」「此事不然！」「视此法、律为精要者，应学习顺世〔外道〕耶？」「此事不然！」「诸比丘！不得学习顺世〔外道〕，习者堕恶作。」

尔时，六群比丘教顺世〔外道〕。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得教顺世〔外道〕，教者堕恶作。」

尔时，六群比丘学习畜生咒。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得学习畜生咒，习者堕恶作。」

尔时，六群比丘教畜生咒，众人忿怒、非难：「犹如……如在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得教畜生咒，教者堕恶作。」

（三）尔时，世尊为大会众所围绕，说法时，打喷嚏，诸比丘高声大声而言：「世尊长寿19！善逝长寿！」因其声而中断说法。时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！打喷嚏时，言：『长寿！』缘此，有生死耶？」「此事不然！」「诸比丘！打喷嚏时，不得言：『长寿！』言者堕恶作。」

尔时，诸比丘打喷嚏时，众人言：「大德长寿！诸比丘疑惧而不语。众人忿怒、非难：「何以沙门释子打喷嚏时，〔众人〕言：『长寿！』时，不言耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！在家人欲吉祥者，诸比丘！若在家人言『长寿』许言『长寿』。」

－－－－三三〔雅语及其他〕终－－－－

三四（一）尔时，世尊为大会众所围绕，坐而说法，有一比丘食蒜，彼不欲困搅诸比丘而坐一面。世尊见彼比丘坐于一面，见而告诸比丘曰：「诸比丘！彼比丘为何坐于一面？」「彼比丘食蒜，不欲困搅诸比丘而于一面坐。」「诸比丘！若噉此〔物〕，当远离如此说法，则当食此〔物〕否？」「此事不然！」「诸比丘！不得食蒜，食者堕恶作。」

（二）尔时，具寿舍利弗患腹痛。时，具寿摩诃目犍连至具寿舍利弗处。至已，语具寿舍利弗曰：「友！舍利弗！汝以前腹痛依何而得安稳耶？」「友！蒜也。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病之故，许食蒜。」

－－－－三四〔蒜〕终－－－－

三五（一）尔时，诸比丘于僧园到处小便，污僧园。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于一边小便。」

僧园污臭。「诸比丘！许用尿瓮。」

坐而小便困难。「诸比丘！许安脚处。」

安脚处无围，诸比丘耻而不敢小便。「诸比丘！许围三种墙，谓：瓦墙、石墙、木墙也。」

尿瓮无盖而臭。「诸比丘！许用盖。」

（二）尔时，诸比丘于僧园到处大便，污僧园。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于一边大便。」

僧园恶臭。「诸比丘！许用粪坑。」

粪坑侧面损坏。「诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。」粪坑低而水浸。「诸比丘！许填高地基。」积土倒。「诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。」上时困难。「诸比丘！许作三种阶：瓦阶、石阶、木阶也。」上时跌倒。「诸比丘！许用栏干。」端坐而大便时跌倒。「诸比丘！许张床，于中作洞而大便。」坐而大便困难。「诸比丘！许作安脚处。」

（三）于外小便。「诸比丘！许用尿壶。」

无屎篦。「诸比丘！许用屎篦。」无屎篦拭布。「诸比丘！许用屎篦拭布。」

粪坑无盖而臭。「诸比丘！许用盖。」

于露天大便，因寒、热而疲倦。「诸比丘！许作厕房。」厕房无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」厕房草、粉散乱。「诸比丘！于贴后，内外涂之。涂白色、黑色、红土子，许设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。」

尔时，有一老羸比丘，大便起时倒下。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作栏干。」

厕所无围。「诸比丘！许以三种围墙：瓦墙、石墙、木墙也。」

（四）无门楼。「诸比丘！许作门楼。」门楼无门。「诸比丘！许作门……纽。」门屋草、粉散乱。「诸比丘！许于贴后，内外涂之……设……棚……。」

房多湿。「许撒砂砾。」不满足。「诸比丘！许铺踏石。」水积。「诸比丘！许作排水沟。」无洗净瓶。「诸比丘！许用洗净瓶。」无洒盆。「诸比丘！许用洒盆。」坐洗困难。「诸比丘！许作安脚处。」安脚处无围，诸比丘耻而不洗。「诸比丘！许作三种围墙，谓：瓦墙、石墙、木墙也。」洗瓶无盖，为草、粉、尘所污。「诸比丘！许用盖。」

－－－－三五〔大、小便所〕终－－－－

三六（一）尔时，六群比丘行如此之非行，谓：自种华树……〔同第一羯磨犍度一三（一）-（二）〕……种种之非行。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕……「诸比丘！不得行种种非行，行者当如法治之。」

－－－－三六〔非行〕终－－－－

三七（一）尔时，优楼频螺迦叶出家。时，僧伽多得铜物、木物、土物。时，诸比丘生是念：「世尊许得或不许得铜物耶？许得或不许得木物耶？许得或不许得土物耶？」诸比丘以此事白世尊，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！除兵器外之一切铜物，除高床、长椅子、木钵、木履外之一切木物，除摩擦具、陶物外之一切土物，皆许之。」

－－－－三七〔器物〕终－－－－

摄颂曰：

树木柱壁摩浴处 用干闼婆掌及纽

搔背具互相擦身 疥癣老羸以手擦

不持耳环珰首饰 手环腕环腰手饰

长发栉与蜷局栉 以及手蜡油水油

用镜水面以至疮 涂面摩擦及粉饰

彩染面四肢眼疾 山顶祭以及长调

庵婆果果皮一切 外有毛皮之毛衣

蛇断男根与旃檀 种种钵台金厚褶

彩色损之及恶臭 热处破坏及板榻

地床以及草敷具 小布屏笼作?袋

肩纽系线壁桩床 座床大膝伞开门

瓠壶瓶壶并髑髅 屑片乃至于容入

以手撕破杖与金 钵果皮以及竹筒

粉麦粉石粉蜜蜡 粉袋不正不平衡

结地上损适及标 绷线不洗并湿履

指韬针筒袋缠线 露地低积土困苦

倒草与粉涂内外 白黑以及红土子

华鬘蔓摩竭鱼牙 棚乃至衣架衣绳

此等普导师所许 放置于其处而去

乃至于坏迦絺那 解之以及许靠壁

盛针药于钵而往 袋缠线以及结履

游行途中二比丘 水不净求滤水囊

布及水瓶滤水器 牟尼行至毘舍离

于此处许用有框 滤布之滤水囊蚊

殊妙食多病耆婆 经行暖房不平处

地低三积土跌倒 阶梯栏干和栏楯

露地草粉涂内外 白黑红土子华鬘

蔓摩竭鱼牙及棚 衣架衣绳地填高

积土阶梯并栏干 以及门楣和门柱

阃柄闩以及木栓 针楔键孔纽孔纽

基底烟管及中部 面之粘土恶臭烧

给水处乃至水盆 不使发汗又多湿

擦洗并作排水沟 设置座床及门楼

砂砾踏石排水沟 裸形地上乃至雨

被覆物以及井坏 三种蔓腰带杠杆

滑轮以及汲水轮 容器多坏铜木革

堂草盖以及水槽 水盆墙湿排水沟

冷莲池水满半覆 四月卧乃至刀柄

不决定及粉饰枕 支杖食不卧瓦达

菩提往瓶摩擦具 扫帚以及摩足具

唯用砾砂和海石 有多罗叶扇花瓶

蚊拂牛尾之拂子 伞盖无僧园三种

网袋认可反刍者 饭粒截长爪指痛

出血量二十之爪 发长剃刀与削刀

刀囊刀柄与刀具 理须长须四角须

垂胸垂腹并留髯 令剃除密处之毛

病刀疮及长鼻毛 砾白发耳塞种种

蓄铜物及靠系纽 绪筹带织水蛇头

形如小鼓耳环者 多罗茎衣百蔓衣

缠在家人之缠衣 著下带荷天秤棒

杨枝打刺喉野火 逆烧树木乃至象

夜婆学习顺世教 以及畜生咒喷嚏

吉祥食蒜及腹痛 污臭困难安脚处

羞耻无盖处处臭 恶臭粪坑坏地低

积土阶梯栏干端 困难而作安脚处

外壶尿篦尿拭布 无盖厕房门及楣

门柱阃枘闩木栓 针楔犍孔纽纽孔

涂内外白黑华鬘 蔓摩竭鱼牙及棚

衣架衣绳老赢墙 门楼砂砾及踏石

排水沟和洗净瓶 盆困难耻盖非行

许除兵器之铜物 方椅长椅钵履外

一切木之所成物 敬请大牟尼允许

除摩擦具陶物外 敬请如来哀愍者

许用一切之土物 事之教说尽如前

知略说摄颂理趣 如此律小事犍度

共有一百十件事 如是住之于正法

而以摄受善美者 善学持此律圣者

有利益心而善来 以揭灯明而坚固

多闻者当受供养

1 「彩身者」gamapoddava ，原语含意不明，若依原注，则为装饰而染身皮之都市人。

2 「干闼婆掌」gandhabbahatthaka ，沐浴时摩身用之鸟爪形木制器具。

3 「朱砂纽」kuruvindaka-sutti，参有红宝石粉之念珠状之纽，沐浴用。

4 「搔背具」，原语mallaka，将摩竭鱼牙敲开后，从根本合为钩形，用以搔背（原注）。

5 「未成之搔背具」akatamallaka，未将摩竭鱼牙敲开而作（原注）。

6 「火所损」之「损」，原本是paricita，改为parijita。汉译谓「火净」、「刀净」等。

7 「褶」原本valim，依暹罗本vali译之。

8 「钵屏」pattamalaka，用炼瓦或木材所作（原注）。

9 「迦絺那」kathina，缝衣用之木框。

10「不适」na-ppahoti，随高比丘身量而作之迦絺那，不适用于矮身比丘（原注）。

11「绷线」moghasuttaka，令不移动之虚缝线。日译「空丝」，习云「定线」。

12「瓦达」Vaddha，汉译诸律相应者，有「卢夷力士子」、「大名梨昌」、「诸大离奢」等，无与此文相似之名。

13「摩纳」manava，婆罗门青年。

14「应如法治之」vathadhammo karetabbo，相当于波逸提三七、三八、四○（汉译南传大藏经律二之一一四页）。

15「纽」ganthika，多说为衣裾之锤「块」。但相当于五分律（第二十六卷）之处，译为「衣纽」。参照大品原典四六页之用例。

16「象鼻衣」hatthisondaka，乃形容衣之形状之名称。

17「烧炭夫」davadahaka，原语之意是烧草木者，于此缺明了的职业名，故依英译推测而译。

18「雅语」chandaso，吠陀之用语。

19「长寿」jivatu，祈求喷嚏者之健康是一种习俗。